悟有多深，全看「心的閱歷」

作者：譚無稽

來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。

要說禪宗法語里最有名的話，青原惟信禪師的這段上堂語，必定是其中之一：

老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。大眾，這三般見解，是同是別？有人緇素得出，許汝親見老僧。（《五燈會元》卷十七）

大陰陽社有朋友問我：如何才能「見山不是山，見水不是水」？這一問很有意思，因為不是問的如何「見山只是山，見水只是水」，這首先是有著一份踏實和老實，如此方可言道。踏實和老實往往來自願望的熱切，這是人之常情，也是道行之始，由此可以體會發心和發願為什麼重要，起步之前要先把願心立定夯實下來。然後也是最重要的，便是能明白她為什麼會有這一問：真正困惑她的是如何才能上道和上路，那種願望的熱切和那一問的出發點，就是來自這裡。

而如何上道和上路，恐怕也是橫亘在多數人面前的第一關。願心決定著能否起步，這一關能不能破則決定著能否邁開腳。關係著能否打破這一關的，是能否把握修行的原理，見地和認知是打開這一關之門的鑰匙。只有瞭然於胸，方能心甘情願、腳踏實地。關於這個原理，我在以前的文章中已經說過一些我的心得，諸如「逼急眼了，才能悟道」，那些悟道者往往是在嘗試盡了種種方法卻依然不能徹脫，山窮水盡之際突然發悟的，有大善知識接引還稍好一些，越是依靠自力越是如此，這是說的現象。諸如修行與悟道的關係就像功底與藝術，藝術要靠功底為基，功底卻未必能帶來藝術，那些悟道者之悟，也往往是在不經意間突然發生的，沒有規劃和預期，因為這一悟是禪宗所稱的「無門關」，無門可入、無路可達，只能以修積累觸發的因緣，這便是「因上努力，果上隨緣」，這個才是真正的原理。雖然如此，還是有些太出世間了，對在世間的很多人來說總覺隔著，不能落實下來接上地氣，也不能把出入世打通。那麼有沒有這樣一種原理的解釋呢？大陰陽社那位朋友的一問，恰好就點出來了。

其中的關津，就是「閱歷」二字。人們只知道「事的閱歷」，而很少有人注意「心的閱歷」。如何見山不是山、見水不是水？要走過千山萬水。如何見山只是山、見水只是水？待你歸來。

閱歷的重要性，大概已經用不著多說，每個人都有體會。所謂世事洞明皆學問，當我們想到智者，腦中浮現的都是老者形象，那其實就是我們內心深處對「閱歷帶來覺智」這一點的先天本能認知，是一種自帶的深層「精神基因」。這樣的印證隨處都是，人未必老才有智慧，那些年紀輕輕便老成持重的，則往往經歷了更多的事，見過更大的世面，依舊不離閱歷的實質。動物活得久了我們覺得會成精，物件老了我們覺得有靈性，這則是最生動樸實的展現。當下身邊如此，大至宇宙何嘗不是如此——空性不就是全體法界緣起的無邊無盡中來的嗎？這緣起的無盡無邊便是宇宙的閱歷，般若空性便是宇宙由此成就的心智。宇宙之實相只是兩點：存在與運行，人循天道，所以人的覺悟之路叫做「修行」，修在於行、修靠的是行，閱歷關係的則正是行。無論天地還是人間，都顯示閱歷就是達道之路。「道」字之義便是路，道就是在路上，就是閱歷。

閱歷以成覺智，此為天道。既然如此，心的覺悟啟智也必然遵循這一法則，靠的便是「心的閱歷」。人的覺悟和本智，就是從心的閱歷中來的，心的閱歷有多深，悟境便有多深。事物上的閱歷帶來世事的洞明，心的閱歷帶來心的洞明。何謂心的閱歷？把閱歷分為事之閱歷和心之閱歷，其實是落在分別了，這只是方便。一切閱歷其實都是心之閱歷——事上的閱歷不就是作用於心，與心交互化合，才成就出那些覺明智慧的嗎？人們只看到事的閱歷，很少注意心的閱歷，這便是虛妄所在，因為不知歸根複本。歸於心之根本，這是大基礎和大前提，也是提出「心的閱歷」這一概念的第一重大意義。這便是心與事、內與外、出世與入世的打通，天道不分人我內外，分此分彼的只是人。

那麼便可以將心之閱歷與事之閱歷進行類比，準確說是打通歸一。事之閱歷是我們所熟悉和感同身受的，以此理會心之閱歷以及覺悟，就會很親切，這就是那個接地氣的落實之處。那便是：心就如同人，種種心念煩惱就如同世事，修行時降伏其心、究明參悟的種種努力，就如同人在世間的種種艱辛困頓、摸索前行。心的修行充滿了辛苦和困頓，就如事上的磨鍊充滿了困難與迷惘。心於修行只能勇猛精進，就如人在世間只有咬牙硬闖。心之修行中常常遭遇眾多不可預知的狀況，需要隨時調整，就如人生總有很多的規劃實際卻常常充滿了變數，需要隨時應變。心在修行中常常不知道會通往哪裡，只能憑著願力道心不退，就如人處世間前方是什麼常常是看不清的，只能抱著希望不輟前行。修行是奔著覺悟而去，就如人生是向著目標而行。修行是為了主宰自己的慧命，就如奮鬥是為了主宰自己的命運。修行的最後是在沒有準備之下豁然洞開、大徹大悟，就如人生的最後常常偏離了預想，卻又是柳暗花明又一村、路轉溪頭忽見……

這樣的類比，可以有很多很多，將人生世事之悟落到心性上，便都是最好的指引，最能安穩和踏實自己的心。人是有兩個人生的，一個是物理人生，一個是心理人生。莊子言：「惟達者知通為一。」

說白了，所謂的心的閱歷，首先是回到自己這顆心，這裡才是道場。可以借事煉心，也可以直觀其心，總歸是不離自心。然後為了明心見性作種種探索努力，其中會遇到的狀況千變萬化，也從來沒有一條保險的路和捷徑，而只要去行只要努力便都是閱歷，有閱歷就已經夠了。縱然是歧路彎路，那也是閱歷，都在事相通達的範疇內。這就像岩頭全奯禪師和雪峰義存禪師這對師兄弟，岩頭慧根猛利，悟境超絕，開悟很早；雪峰則經歷了漫長而艱辛的歷程，直到40歲後才悟。待到開法接眾，岩頭從少有言語到只剩一聲「噓」，有人道他這是機鋒太高，常人難以觸及，在我看來卻也是方便不足，相智不夠。雪峰則成一千五百人大善知識，下開雲門、法眼兩宗，而為一代宗師。因為他經歷過那種艱辛曲折，他知道人們會遭遇什麼困境，因此他的相智足夠通達。所以不要怕歧路，從來就沒有白走的路。以上歸結為一句話，就是人在世間只有行行復行行，自己這顆心也只有行行復行行。閱歷就是行，行便有閱歷。就算是腦袋想，那也是智之行、智之閱歷，所以越思考越聰明。

閱歷，這兩個字何其有況味。讓我想到四大名著。四大名著其實都是在說一個字：空。紅樓開篇便是空空道人，結尾則是白茫茫大地真乾淨，其間種種千姿百態人物及其遭際，那便是世間眾生與心中諸相的寓言，富貴繁華、情天恨海也只是慾望蠢動的隱喻，皆是為最後崩塌的宿命作棋子，巨大的落差如山之崩裂，中間於是開闢出一個「空」。眼看著這一切的賈寶玉，原是青埂峰下一塊石頭，他悟了，人哪能比得了石頭的靈性。紅樓關注的是活生生的人，水滸則將其開闢為世間，世間即是江湖，也終究是一場熱鬧一場空，魯智深的悟，武松的出家，一死一生不離一個斷舍離的歸旨。三國更將其開闢為天下，萬般你爭我奪權謀計算，終也逃不出開篇所引楊慎《臨江仙》詞中那一句：「是非成敗轉頭空」。西遊最後又將其擴展到三界，主角之名便是「悟空」，他也是石頭中蹦出來的，呼應著紅樓一夢。空如何悟？九九八十一難之前，是與前塵往事的告別；九九八十一難之後，是與心中夙念的緣盡；最後才有一個修成正果。

這四部書，就是人生的四個寓言，而同歸於「跳出三界外、不在五行中」的空，合之一起勾勒出天地人世的實相，終究離不開一個閱歷。而且還為我們指出了另一個至關重要的點——光有閱歷是不夠的，這個閱歷還要走完一個周期，這個周期便是「成、住、壞、空」。一念生滅便是一場成住壞空，一生完整走過也是一場成住壞空，宇宙從大爆炸到熱寂還是一場成住壞空。周期有長有短，不同的人需要的周期是不一樣的，這要看你的慧根、因緣和造化。而無論如何，你要去走，只有走才有閱歷，只有走才能走完閱歷的周期。歸根結底，要害還是一個「行」。

回到開始的那個問題，如何才能「看山不是山，看水不是水」？我當時的回答如下，就作為總結吧：

須走過千山萬水，才能看山不是山，看水不是水。及至歸來，也才能看山還是山，看水還是水。「震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行」。所謂看破紅塵，那是要在紅塵中走一遭，歷盡悲歡離合起起落落的。一切世事洞明、此心安寧的智者，都是從閱歷中來。世間的智者靠的是世間的閱歷，出世間的智者靠的是心的閱歷——這就是根本，你要回到你自己的心，在自己這顆心上各種摸索困頓，然後才談得上突破。修行的道理，說到根本上便是「心的閱歷」。世間閱歷你也許沒有那樣的機會，心的閱歷卻在你自己。世事不足夠的，要靠心事來補。道無門可入，無路可達，唯靠這心的閱歷，艱辛困頓後豁然洞開。所以不要在意什麼方法，重要的是邁開腿去走，特別是心之腿。也不要怕迷茫困頓，那才是實實在在的路。無法為法，只是去行。

最後再提起青原惟信禪師的那一問：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山只是山，看水只是水——「大眾，這三般見解，是同是別？有人緇素得出，許汝親見老僧。」「緇素」便是黑白，這裡是說分辨。「親見老僧」，禪宗古德常作此語，他們都是悟人，見他便是見性。那麼，這三種見解，到底是同是別？

青山依舊在，幾度夕陽紅。