「凡所有相，皆是虛妄」
坐禪就是觀察我們的心。做這種觀察的時候，有時會出現很多幻覺，居士們出現這種情況比較多。有的居士跟我講，坐禪的時候，耳邊聽到念佛的聲音，或者看見佛菩薩。
凡是在坐禪中所見、所聞，乃至於所觸（感觸、觸覺），都是虛妄。講到觸覺，有的人坐在那裡可能突然覺得身體變得很大，像虛空一樣；或者突然覺得身體變得很細、很小，這叫觸；也有人聞到香味，這些都是虛妄。
我這樣講，可能讓一些居士有點失望， 因為他們費了半天勁打坐，好不容易才有了一點佛菩薩的影子，我這兒卻說是「虛妄」——我要強調，就是虛妄！
這些虛妄，多半來自於內在的妄想，就是我們的意識。意識的倉庫里有這些素材，比如念佛的聲音或者佛像，當你靜下來時，它們就可能浮現出來。特別是見地不正，打坐的出發點錯了，可能想看見一點什麼、聽見一點什麼，就更容易出現這些情況。
內在的因素除了我們的心理，還有身體。說到身體，還稍微複雜一點。你的禪坐要到很深的程度，才會出現身體引起的妄想，身體會影響到意識。我們身體的氣血、能量的狀態會投射到我們的意識屏幕上。你感覺身體很高大或者變得很細，可能與身體有關。也有來自外在的因素，這種比較少。
有一種情況，如果沒有真正地三皈依，出發點不正確，可能招致一些外來邪氣的干擾，形成你意識上的妄想。還有一種情況也可能發生——那就是修行到很精進、很深入的狀態，才會招致一些外在的魔障。凡此種種，我們一定要抱定這種主見，就是——「凡所有相，皆是虛妄」。
這樣講了以後，有的居士可能會問，那咱們打坐究竟圖什麼？這個問題真是應該問一下。我知道，有的居士喜歡以打坐中出現的這種幻相為驕傲，或者作為自己有修行的驗證，這就錯了。還有的人，可能陶醉在坐禪中出現的這些幻相中，很歡喜，這當然也錯，而且更危險。因此，說來說去，發心特別重要，你一定要知道你想幹什麼。
坐禪幹什麼呢？就是修定慧，修止觀，由止觀生起定慧，最終的目的是智慧。智慧有什麼用呢？智慧能對治心中的迷惑，能讓我們明白，我們明白的時候迷惑就沒有了，迷惑沒有了就不會犯錯誤！這就是解脫和自在。
這樣講起來有點抽象，好像不如那些幻覺更真實。其實不抽象，我們修行、坐禪是否得力，可以在生活中自我檢驗：煩惱是不是減輕，事情能否看透；遇到困難、問題能否放得下、想得開等。心胸開闊，心態調柔；能理解別人，能包容異己；沒有怨恨，活得洒脫，這些就是修行好的驗證。
能做到這些，是因為你的心沒有掛礙。《心經》里講：「無掛礙故，無有恐怖。」無掛礙不僅僅會沒有恐怖——《心經》是以恐怖為主來講。恐怖在我們心中是很根深蒂固的，由恐怖我們還派生出了很多其他心理行為，如自我保護，害怕失去什麼東西，要抓牢一些東西，這些都來自於恐怖，乃至於生活中的鬥爭，也來自於恐怖。
心中無掛礙，在生活中就會表現出剛才講的那些特質，會有滿足感，會覺得人生有意義、和三寶有連接感，連接感就是一體。
上和佛菩薩有連接感，下和眾生有連接感。和眾生有連接感，就意味著你的心量大，有慈悲心，最起碼有很深的同情心。你特別能理解跟你情況不同的眾生的處境，這來自於一種連接感，感同身受，感同身受提升了就是大悲心，這也是無掛礙帶給我們的心態的變化。
然後你覺得生活有意義，即使是平時生活中的小事，也會覺得有滋味。對於未來，沒有焦慮、沒有擔憂，對於過去沒有後悔，對於你周遭的環境和人沒有抱怨。
這就是你修行得力的正確的驗證----不管是念經還是禪坐——而不在於你把眼睛閉上以後聽到什麼、看到什麼，那些都沒用。因為心、佛、眾生三無差別！一切法都在我們心裡，你向心外求那些相，即使那像是佛菩薩的相，也是錯的。
有的同修修念佛法門，念佛法門有觀像念佛，雖然現在用這個法門的人並不多。念佛的觀像，是在正念的把持、覺照下自主地開展，是能自我做主的。念阿彌陀佛聖號，念得相應，不一定是你一念就能看見阿彌陀佛，而應該是你的心越來越多地具有阿彌陀佛的品質。
阿彌陀佛的品質就是慈、悲、喜、舍，就是無量光明，光明透脫。如果你能在心裡體驗到阿彌陀佛這種品質的連接，你自然充滿信心。你的信心不應該來自於你看到什麼相了，或聽到什麼了，而應該來自於你心態的改變，心力的增強，來自於這種心態改善帶來的生活品質的提高。
河北這個地方，民間信仰很複雜，許多信徒對修行有誤解。可能有的人說到佛門裡坐禪，實際上他坐的那個禪不一定是佛教的禪，而是那些妄想禪、幻覺禪、弄神弄鬼的禪，這就與佛法完全不相應！佛法是光明正大的，是與世間法圓融無礙的，是非常具有正氣、和氣的法，不是很神秘、怪異、個別的法。
禪宗里有個公案：有個禪師叫文喜，據說他朝五台山的時候，在路上見到文殊菩薩來接他。他怎麼說？他說，不可以有兩個文殊。什麼意思？他講的是一種自信----我就是文殊，怎麼又跑出個文殊來？其實這樣的話才是文殊菩薩愛聽的。
後來他回到寺院修行，在大寮里做飯，舀水的時候，水缸里出現文殊菩薩；炒菜的時候，鍋里又出現文殊菩薩。要是換了我們，還不得趕緊磕頭啊——把舀水的瓢扔下啪啪磕頭，肯定會這樣。文喜禪師怎麼做的呢？水缸里出現他就朝水缸里打，鍋里出現就朝鍋里打——「凡所有相，皆是虛妄」。
他能做到這一點，乃是因為他見到了自己和文殊菩薩一樣的心性，所以他不會再被外面的境界迷惑了。對他來說，這樣做就是對文殊菩薩最好的禮敬。水缸里出現了文殊菩薩，或許是文殊菩薩檢驗他呢，看他還著不著相，心是否為外境所動。
這樣的公案故事，在過去大德的修行里有很多。所以我們坐禪，還是要牢牢地把握住心。這個心，應該是平常心，不要求奇求怪，這樣開始我們的修行，就不會走彎路。想要做到這一點，發心要正，理路要清，知見要正，這幾點最重要。
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