記得自己是一個過客，日子就好過了

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記得自己是一個過客，日子就好過了

一開始，我就知道，我是梨園裡的一個過客，所以，就沒有在這裡做營謀的行為，也沒有牽掛這裡的一切。樹、雲影、飛鳥、昆蟲、草，等等。

也許，飛鳥認為，這裡是它們的家，昆蟲認為這裡是它們的家。

而事實上，這個梨園是別人租的，真正的主人是當地村民，他們的代表是村長。如果，我們再深究下去，其實，村長、村民也不是主人。大家都在無常的變化中，人會死亡，梨樹在生長。

誰自稱擁有誰，這是個很荒唐的事情，身體都不屬於我，這些事物怎麼能屬於我呢？但是，這個領悟沒有持續太久，我就開始覺得這個小屋是我的。

我會粗暴地趕走那些蟲子，尤其是臭蟲，在把它們弄出去的那一瞬間，我會很得意。

那天早上，我竟然傻傻地站在那裡打妄想，這個地方可以蓋個木屋，用於禪修，可以把水源接過去，我了解很多建築材料的特點，可以建一些非常適合禪修的屋子，可以洗澡，可以靜坐，可以修行，可以閱讀，那個地方可以開一條步道，用於經行，那個地方可以建一個洗手間，梨園裡可以掛一些蚊帳，地上鋪上底板，做簡易的室外樹林的禪修處，可以免受蚊蟲的叮咬。。。。。。

當觀察呼吸的意識現起的時候，我開始停止這些美麗的妄想。雖然，它們都很好，很合理，很精緻，但是，妄想就是妄想，沒的商量，因為這個梨園不是我的，沒有人會同意我在裡面做這些改造，我也沒有錢做這些改造。

城市和鄉村規劃也不允許做這樣的建設。

我打了個妄想而已。這個妄想的根本就是沒有意識到，這個梨園不是我的，梨園的小屋也不是我的，我的身體也不我的，意識也不是我的，色、受、想、行、識都不是我，或者我的。

一個匆匆的過客而已。

就如同那天上的那片雲，好好地飄過就好，有一天它在思考如何改造天空，我的意識，就是這樣的可笑。

我們每一個人，每一個鳥，每一個村民，都是過客。土地和梨園也是過客，滄海桑田全都是過客。

沒有不是過客的，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法全都是光影中的塵埃，旅途中的客人。

在中國漢傳佛教的寺院里，把寺院里的人和物統稱為常住，以往，我會誤以為，是說，長期住著的人，後來才覺得，理解成「常住真心」，更合適。

這個世界上，誰也無法長期住在哪裡，五蘊怎麼能常住呢？五蘊是變化的，五蘊是緣起的，眼睛和眼睛所看到的以及眼識的作用，耳朵和耳朵聽到的以及耳識的作用，鼻子和鼻子聞到的以及鼻識的作用，舌頭和舌頭嘗到的以及舌識的作用，身體和身體觸到的以及身識的作用，意識和意識所思考的以及意識的作用，這六根、六塵、六識是相依共存的。

同時幻有，同時幻滅。