《道德經》第九講：人心如何才能安？
聲音資源載入中...
今天來了這麼多的朋友，有北京來的客人，又有三位青羊宮的道長到場，自己也是很振奮。但在道長面前講《道德經》，就有些班門弄斧了，講得怎麼樣？請三位道長指正。上次花了好幾堂課講《道德經》的第一章，今天我們開始講《道德經》的第四章。
這一句怎麼理解呢？什麼是「道沖」？「沖」又做何理解？如果我們從事相上，在具體的生活之中，這個「道沖」看得見嗎？聽得見嗎？摸得著嗎？關鍵是「用之或不盈」綿綿不斷。「淵兮，似萬物之宗」萬物之宗，什麼是宗？老祖宗。萬事萬法無不生於這個「道」，回到老子的第一章，就是「玄之又玄，眾妙之門。」
前兩次花了很多的時間講「道」，講「常道」，講什麼是「非常道」，然後講「可道」，在這裡我再重複一次，什麼是「道」？我們假設有一個「道」，這個「道」是宇宙萬法的起源、根本。因為這個「道」不可知，不可見，在我們短暫的生命中，誰能夠與「道」相應呢？我們先假定有那麼一個東西，宇宙萬法都由「道」而生，但是這個「道」如何表現，如何感覺呢？我們作為一個人，主觀存在的這麼一個東西，如何去認識這個「道」呢？「道」它無窮無盡，蓋天蓋地，無始無終，我們這一百年有什麼資格去談論這個「道」呢？神龍不可窺其首尾，能見半鱗都算你福氣大了，能見到「道」的那麼一點點，能聞到「道」的一點氣味都不得了，好在有個「常道」。我是受傅圓天大師的啟發，他的講解很好，不是像學術講解的那樣。
「常道」，就是穩定性，連續性。既然是大道，必然有它的穩定性，有它的普遍性。首先這個是存在的，春夏秋冬是存在的，年復一年，百年，千年，萬年也還是有春夏秋冬；儘管春天不是夏天，夏天不是秋天，秋天不是冬天，但是每一年都在運轉，從白天到晚上，生老病死這些都是不變的，這些不變的稱之為「常道」。但「常道」也不是永遠居於「常道」之內，它還有「非常道」的一種表現，還有一些超越「常道」的表現，當我們面臨突發事件的時候，就是「非常道」了。好比這次在印度尼西亞發生的海嘯一樣，就是「非常道」，打破了常規的東西都是「非常道」。回過頭來看，「非常道」仍然是「常道」的組成部分,它並沒有超越「常道」的,只不過我們有限的生命在面對「常道」的時候只能看到「常道」的一部分。對「非常道」的感覺是更加難見，除非你是非常之人，有非常之能,能夠在「常道」裡面採取提前量，可以推測到、感覺到「非常道」的這樣一種存在。我們通過了「常道」部分的感知，對「常道」有所感覺，這樣的感覺就是「可道」。自然萬象能夠給予我們的東西，我們才能把它變成「可道」的東西。
什麼是「名」？我對「名」的解釋與別人不同。這個「名」就是我們的生命，就是我們精神的實體。「名」只是作命名、稱謂解釋是不行的，有一個存在「名」的主體。中國人寫文章，特別是上古的人寫文章，一個字值千金，寫文章都是很省略的，經常沒有主語，沒有多餘的字句；「名」的前面實際上還有個主語，這個主語就是我們的生命主體。
什麼是「常名」？「常名」就是我們意識思維的連續性，我們理性活動就是「常名」。什麼是「非常名」？「非常名」就是靈感的一動，有些是大徹大悟了那種感覺叫「非常名」。把這些東西用文字，用思想積澱出來的東西就叫「可名」。「可名」就是「可道」，那「可名」什麼？「可道」什麼？人類所感知的萬事萬物萬法，這個就是「可名，可道」。在這裡再次重複以前講過的內容。
「道」，我們既然只能見到一點點，「名」在我們主觀意識發動之前它是無，我們主觀意識開展以後見到了就是有。今天見到了張三、李四，張三、李四就是有。今天三位道長沒有到書院來的時候，書院對三位道長而言是無。他們來了，就是有。大道存在嗎？存在。存在什麼？不知道。不知道就是無。我們意識的門打開了，我們的關注力，我們的注意力，我們的認識之光投向到這個事情上，這個事情就是有。所以「無，名天地之始；有，名萬物之母」，它是一體的。我們的生命，我們的精神，實際上是大自然賦予我們的。我們的精神是「道」之始，「道」為我們生命精神之母，這個道體和人的精神是一種母子的關係，那我們怎樣來看待這樣的母子關係？作為一個人來說，要作為一個非常之人，要進入「非常道」，而且還要得「道」，我們就要保持與「道」相應的這樣一種精神作為。
第一個作為就是「常無」，就是功夫。如果我們沒有「常無」的功夫，整天酒色財氣裝滿了，整天是是非非的事情裝滿了，整天自己的知識障礙了自己，用佛教的話來說，就是「所知障」。這樣的障礙過多，包袱背重了，那麼你就不能體會大道的妙處，也不能準確地對萬事萬物有所觀察，有所分析，有所判斷；所以「常無」是我們精神世界的一種最佳狀態。《論語·子罕》云：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也；我叩其兩端而竭焉。」大家讀到這兩句話的時候覺得輕飄飄的，實際上就是一種「常無」的狀態。用荀子的話來說就是「虛一而靜」，用道家的話來說就是「抱撲守一」。「常無」是要把我們的心空掉。佛家講空，道家講無。我們就要做到不帶成見，不帶主觀意識，而還萬事萬物的本來面目。
一般人是不容易做到這一點的，為什麼呢？因為我們的思想經常處於迷茫，處於一個很糟糕的狀態。我經常說，我們的意識能不能夠做主？一分鐘以後心裡想什麼？念頭來還是去？自己是做不了主的；如果一個人敢說他能給自己心裏面的念頭做主，諾貝爾獎他可以隨便拿。給他一個選題，他能夠做主那可就不得了，那就是羽化升天了，成佛做祖了。我們自己的起心動念自己做不了主呀。大家盤盤點，一天有二十四小時，除了睡覺的時間，腦袋裡裝了什麼東西，那些心思是放在正事上，可能真正放在正事上的時候心思並不多，做無用功的時候很多，這就是我們的功夫不到。孔夫子都要做到絕四：「毋意，毋必，毋固，毋我。」要達到這樣四種境界，就要排除四個方面的干擾，做到了這個才能真正叫「常無」。心裏面乾乾淨淨，空空蕩蕩，處於一種空靈的狀態，那麼你才能「觀其妙」，也就是還萬事萬物的本來面目，不以你的主觀意識去對萬事萬物去加減乘除。用老子的話來說，「為道日損，損之又損。」學道是減法，要減得乾乾淨淨，減得一無所有才知道其中的滋味。
什麼是「常有」？就是要保持我們注意力的精純。用佛教的話來說，就叫「入定」。什麼是入定？不移，不易，就是我們注意力關注的那個地方不受干擾。用道家的話來說，這就是養丹的本錢。沒有這個，整天都在打妄想，還煉什麼丹呢？我們在日常生活之中就必須做到「常有」，「常有」就是要我們全心全意地把我們的生命智慧之光凝聚在這一點上，以這一點的力量來面對我們的事物，料理我們的事物。如果做到這個份上，你的工作能力就不僅僅是百倍，而是千倍、萬倍了。用黃帝《陰符經》的話來說，就是「絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。」為什麼呢？眼睛沒有了，耳朵沒有了，不亂看、亂想、亂聽了，自己的心意識的力量就像激光一樣，聚在一個點上，無堅不摧，無往不利，這就是「常無」，這就是「常有」。
如果離開了這些，「道」就在外面了。「道」在外面與你有何相干呢？要學「道」，要修「道」都與你毫不相干了。所以我們要明白「道」就在自己身上，莊子是對《道德經》最好的，也是最有權威的注釋家，在《大宗師》和《天下》篇里，就會感覺到這個「道」就是我們自己的，而且不離這個。在成都文殊院的客堂里寫有這樣一句：「這裡入道」，什麼意思呢？就是將你此時此刻的精神投放在這裡。如果你把它投放在酒色財氣上，你就是酒色財氣之人；放在「道」上，就是道上之人。我也反覆說過：每天我們都在取捨之中，每時每刻都在取捨之中。你取善得善，取惡得惡。把每一天、每時、每刻的取捨連成一條線，就是你的命，也就是你的命運，大家要明白這個一念的取捨與自己命運的關係。
「道沖，而用之或不盈。」我們每天都在工作，每天都在生活，我們這個主觀意識思想它疲倦嗎？哪怕是一個病人，病倒在手術台上了，醫生下了病危通知書，只要他還沒有昏迷，母親來了他能夠認出來，他能夠知道是和非，他能夠料理自己主觀和客觀的種種事、種種相。「大道」對萬物來說的確是「生而不有，為而不恃」，生生不息。但是想一想我們的人心是不是這樣的呢？我們現在有聲、光、電、氣，火車、飛機、大炮這樣或那樣的東西，這些是從哪裡來的呢？都是從心裡出來的，是心生出來的，它沒有窮盡，它無窮無盡。人的創造力是無窮無盡的，在這個方面可以與大道相媲美；如果沒有了我們這個心，沒有了這個主觀精神，又憑什麼來認識大道呢？所以認識大道還是離不開我們這個心，它就是「用之或不盈」。
「淵兮似萬物之宗」，宇宙萬物，自然萬物是大道產生出來的。社會萬物又是從哪裡產生出來的呢？還是從這裡產生出來的，離不開我們這個心呀，離不開我們當下這一念，現在正在思維的這麼一念。今天搞科學發明創造，離不開當下這一念；在這裡參禪打坐也離不開當下這一念；坐在丹房裡煉丹也還是離不開當下這一念；你必須在現在中運行，在現在中操作，離開現在這個時間點，一切都不存在。現在這個時間點又離不開我們這個心。這是我的這個心在感受，在運作，在產生這一切，而且是無窮無盡的在產生著這一切。去年有個現在，再過幾年還是有一個現在。我們人類對於這個時間，用佛教的話來說，就是「比量」，也就是通過分析得來的。沒有一個真實的時間感受，地球轉一圈是一天，這個是根據地球自轉一周，一白一黑而得到了一天的感覺。月亮跟著地球轉一圈，陰晴圓缺，這個是一個月；地球圍繞太陽轉一圈，這個是一年；這一年有365天，一天有24個小時。這個時間概念有誰能有什麼樣的感覺呢？這是說不清楚的。
那麼現在的原子鐘，根據原子的衰變而確定時間，根據恆星的演變來確定了大宇宙的時間。這些都是科學家們的事情，平日里我們知道什麼呢？說到原子鐘只有搞核物理的才知道。我們有誰知道它的概念是怎麼一回事情呢？專家們才知道這個時間概念。幾億年對我們來說就好像是幾百億元一樣，我們不知道它是什麼意思，只知道自己的兜里有幾元，幾十元，幾百元。幾百億元是什麼概念？幾億年又是什麼樣概念呢？我們對時間永遠只有一個最親切、最實在的感受，就是現在。只有感受到現在才知道什麼是過去，只有感受到現在才知道什麼是未來。因為時間不外乎是在現在中產生，而有過去未來的。「淵兮似萬物之宗」，這個「萬物之宗」就在這裡，離不開「這個」，離開了「這個」，哪裡還有「萬物之宗」，萬物之母呢？所以我們要把「這個」看住。
「挫其銳，解其紛」，我們現在的思想可說是道心的原點，思維這個東西靈巧無比。再麻煩的事情在思維之中，無論是非、分析、歸納、綜合判斷全部是我們當下這一念在運行其中；再高深的選題、難題，還是這個心在「挫其銳，解其紛」。大家想想，社會的麻煩，自然科學的麻煩，技術上的麻煩是誰找的？就是我們人心自己找的，我們人愛給自己找麻煩，自己給自己提出挑戰，但是同時也要解決這些麻煩。
人心就是一個怪物，它可以說是，它可以說非。它說這個東西是對的時候，有一萬條理由證明這個東西是對的，可以說得頭頭是道，天衣無縫。它說這個事情是非的時候，同樣可以舉出一萬條理由，來證明這個事情是非，而且是頭頭是道，天衣無縫。在康德哲學裡叫「二率背反」，在莊子《齊物論》里也把這個說得很透，但它的根本原因在哪裡呢？還是在我們人心的當下一念里起作用，離開了這個基本點，什麼事情都免談，什麼事情都無法說起。所以「道沖」也好，「淵兮」也好，「挫其銳，解其紛」都離不開這個。這個就是「道」的力量，「道」的作用。它全在這個地方，要想成仙也離不開這個，當老百姓做好世間的事情也離不開這個。如何善於把握這個？如何善於使用這個？就必須要通過修身養性，與自己內心的種種麻煩作鬥爭才行。用佛教的話來說，就是八萬四千煩惱；用道教的話來說，就是八萬四千屍條蟲；用儒家的話來說，就是種種非仁，非義，非禮，非信，非智的那些東西。必須把這些東西統統給放下，那麼才感覺得到「大道」與我們如此的貼近，不隔分毫。
如果沒有這個，那就什麼都談不上，就與「道」不相應，也不能抱怨「大道」對自己不公平，看不起自己，遠離自己。我經常說，如果一個人當了皇帝，老天爺也不會給他一天二十五個小時，也不可能太陽只照在他頭上。所以在這個方面，我們的生命在地球上都是平等的。他不可能跑到天王星、海王星上去稱王稱霸，也不可能讓你活到一千歲、一萬歲。所以「大道」對任何人都是絕對平等的，生老病死也是一樣的。如果你當了皇帝，是一個人；你當了億萬富翁，還是一個人；你當了博士，當了教授，還是一個人；哪怕是一個叫花子，要飯的，你還是一個人；還得是從生到死完整的一個生命過程，這些道理我也就不多說了。如果以後有機會講莊子《齊物論》的時候，就可以真正的感受到道家思想的博大精深。如果大家覺得老子《道德經》很簡單，但有些地方又很難懂，我建議大家讀讀《莊子》，可能讀過《莊子》還能找到一些感覺。《莊子》的三十三篇是翻來複去的說，把「道」這個東西發揮得淋漓盡致，文字非常優美，既精彩，又熱鬧，又高明，這樣一來，我們才能感覺到道家思想的可貴之處。
「和其光，同其塵」；對一般人來說，在世間社會之中，我們應該「和其光，同其塵」，把老子《道德經》作為明哲保身的一種思想武器，當然這個也沒有錯，我們應該混同光塵。「和其光」，什麼是光？光就是我們的思維之光，我們的智慧之光，這個光要和起來，如果這個光不和，整天鋒芒畢露，勞累過度，那樣是不行的。光就是我們的主觀世界，塵是客觀世界。對主觀世界我們應該和，記得袁煥仙老先生曾給南懷瑾先生寫過一封信，那個時候南懷瑾先生還在峨眉山當和尚，他告誡南先生：「律人嚴，眾必減；律己嚴，過必遠」。要求別人嚴格了，別人就會跑了，就離你遠遠的，受不了就會逃之夭夭。「律己嚴，過必遠」，如果要求自己嚴格，自己就很少犯錯誤。我覺得這幾句非常好，就給做了一個下聯：「與心和，神自全」，與自己的心態要平和，我們要保持一種健康的心態，如果心態不健康，整天都有自己的喜怒哀樂，是是非非，整天有說不完的「賣兒賣女」的事情，久而久之這樣會生病的。或者說如果是這樣的話我們的五臟六腑都不得安寧，「與心和，神自全」，要與自己的精神世界保持一種和諧，那麼精氣神就圓滿了，就沒有遺漏了。「與境和，事自圓」，是什麼意思呢？我們要與環境要和諧，走到哪裡都要與那裡的環境和諧，那麼就少障礙，做事就易於圓滿。
當年我當知青的時候，與杜老師在一起，我們當時也很苦，也很可憐。我與杜老師商量怎樣過日子，杜老師說：「煉順眼法，煉順耳法，煉順心法。」看不慣的要看得慣，聽不慣的要聽得慣，想不通的要想得通，才能保持一種身心不受傷害的狀況。理解的要執行，不理解的也要執行，就是要在委曲之中才能求全，委曲求全，在別人房檐下就不得不低頭，因為所處的因
緣如是啊。
老子《道德經》的確是講明哲保身的地方很多，「和光同塵」就是這個意思。但是「與境和，事自圓」，這個並不是被動的、消極的東西，要把這個變成積極的東西。當然，一個是非很多的人，走到哪裡是非都很多。「來說是非者，必是是非人。」如果你說是非，環境就會排斥你。整天你的思想進入了陰暗的角落，那麼你就會走霉運了。所以我們一定要保持自己健康的心態，經常找自己心裡的光明面，用《菜根潭》的話來說：「天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神」。當年氣功熱的時候，賈題韜老師就對我們說：這些就是無上妙訣呀。煉道的人、煉丹的人如果連喜神都沒有，和氣也沒有還修什麼丹道呢？
我們在社會生活之中，誰也願意和歡喜的人打交道，願意與吉祥的人打交道；誰都不願意別人在自己面前哭窮，在這裡叫苦，久病無孝子呀。但如果一個人有了喜氣，喜神十足的人，走到那裡，你的路也就寬。《菜根潭》里說，「此心常放得寬平，天下自無缺陷之世界，」自己心放得寬了，外面的路就寬了；自己的心窄，外面的路就窄。自己天天算計別人，可能自己也覺得別人整天也在算計你；所以用佛教的話來說：「心生則種種法生」，這個完全是與心相應的。
「和其光，同其塵」，我們這個心也就是這樣。我們看見圓的東西，不可能說成是方的；我們摸著這個東西是冷的，不可能說它是熱的；看見一個人是男的，不可能說他是女的；我們的精神就像是一面明鏡，外面的事物是什麼？我們得到的感覺絕對是這樣的。只要我們不是心裡有障礙，或者說不是腦袋有問題的話，對世間的直覺、感覺基本上是不會出問題的。所以小孩子的話最真，年紀愈小的小孩，說的話愈真；因為小孩子的眼睛看見的東西是真的，說的話也就是真的。長大了以後受到社會的染污就成了「老江湖」。有些人說話聽了許久還不知道他說的是什麼意思，因為他身心受了污染，於是乎說話躲躲藏藏，說不清楚，也說不明白。這個就不是「和其光，同其塵」的道理。
本來我們的這個心，這個當下的神光，這麼一個感覺就是「和其光，同其塵」，並不需要我們在外面怎樣。因為隨著年齡的增長，社會的習染就失去了少兒的純真；所以《道德經》裡面說：「能嬰兒乎？」「聖人皆孩之」。真正的聖人是希望大家都能成為嬰兒，保持那樣一種純真的心態。保持純真心態的人才會長壽，有句俗話是「老還小」，為什麼呢？人老了但卻和小孩子的心態差不多，只有「老還小」的人才長壽。《論語》說：「智者樂，仁者壽」，作為一個智者還得要有赤子之心，這是儒家的語言；在佛教《涅槃經》里講「嬰兒行」。也在講怎樣使自己這個受污染的精神返樸歸真，回到嬰兒的狀態；所以這個「和其光，同其塵」要看是從什麼方面去理解它。不管從哪個角度去理解它，它都會給你以啟迪，都會給你帶來益處。
「湛兮，似或存。」這個是在講道體、道相、道用。大道的體、相、用實際上都在我們的心中，而且都在當機一念之中，當下一念之中。但它是什麼？如果我們現在把思維迴光返照，平時我們的思想，我們的認識總是眼、耳、鼻、舌、身、意的向外面轉，很少有人主動的把這個思想反觀內照。這是一種什麼景象呢？就以「現在」這個時間點來說，一晃而過，過的是什麼，過的是你的內容，並不是「現在」就過了，「現在」永遠都沒有過。我們從生到死只有一個「現在」，這個「現在」大得無窮，蓋天蓋地，包裹天地，與天地同根，與大道同源。但是我們又捕捉不到這個，現在這個縮小成百分之一秒，千分之一秒，一下就過了。實際上過了嗎？沒有過，過的是什麼呢？過的是前念、後念、來來去去你所關照的思維內容。它在當下這一念中，像走馬燈一樣，也像一個攝象機的鏡頭，如果把它放出來，膠片就是內容，膠片來來去去，內容也隨之變化無窮；但是這個鏡頭動也沒有動，大家想想是不是這樣一個道理呢。
這也正如下棋，棋局可以千變萬化，但這個棋盤動也沒有動。我們返觀自照的時候，「湛兮，似或存」它好像有，又好像沒有，瞻之在前，忽焉在後，我們的精神是什麼？好好去品品自己精神的滋味。我們的思維是什麼？好好去品品自己思維的滋味，它是一種什麼光景，什麼形象。我們每天都在與自己打交道，萬事萬物，是是非非，工作、家庭、學習、生活、交朋友，自己的思想，自己的情感從何而來，又沉入到什麼地方？自己能感覺得到、能捕捉得到嗎？就好像天上的雲彩一樣，一會兒來了，一會兒又走了。自己一會兒高興了，一會兒又煩惱了，一會兒又煩躁了，一會兒得意了，一會兒失意了，它來來去去，說不清楚，但是你說它從哪裡來又到哪裡去呢？它總會有一個附著點。
天地萬物來源於宇宙，又沉沒於宇宙之中。自然科學有能量不滅，物質不滅的定律，不管這個星星生了，還是那個星星滅了，總之肉爛了也是在鍋裡面，它不會離開這個宇宙。我們心裏面的是是非非，來來去去的事情也還是肉爛了在鍋裡面，還是離不開這個心，我的念頭一動，是我的心念頭一動，是我的心念來了，等一會這個念頭消失了，這個念頭還是落在自己的肚皮里，它不會跑到別人肚皮里去的，你們現在心裏面想什麼也不可能一下就把我傳染了，跑到我的肚子里來。如人飲水，冷暖自知。每個人心中都有一個「打米碗」，但它究竟是什麼？「似或存」，大家好好反思自己的生命，反思自己的精神到底是什麼？像什麼？真的有些「恍兮惚兮，惚兮恍兮」的感覺，但是就在這裡，有心的人就可以在這個地方入道，就可以在這裡悟道，這也真是一個很大的題目。對傳統文化愛好的人，願意用一生來奉獻於這個事業的人，通過自己的艱辛，通過自己刻苦的修為，還是有好消息的。只要我們有心於此，寄心於此，顛沛於斯，造次於斯，那麼肯定有好消息的，你就會感覺到大道與你不離分毫。《易經》說：「百姓日用而不知」，這個道本來就在你身上，只是你不知道而已。《易經》里說：「一陰一陽之謂道」，難道我們身上不具備一陰一陽嗎？不管是男的女的，老的少的，天地萬物誰不具備一陰一陽呢，既然一陰一陽之謂道，那麼我就是道。
「吾不知誰之子，象帝之先。」這個感覺、道沖、淵兮、湛兮，這個東西是什麼？「吾不知誰之子」本來是道生一，一生二，二生三，三生萬物；人法地，地法天，天法道，道法自然，那麼道就是絕對的主體，誰又能跑到它前面去呢？「象帝之先」，「帝」在中國上古，把它稱之為天帝，在殷商時期有一個天帝的概念，這個概念與基督教的上帝完全不一樣的，在中國上古時期還沒有絕對的神的觀念，中國歷史上有祖先崇拜，有鬼神崇拜，這是中華文化和西方文化的差別。在老子《道德經》裡面就說「道」大於一切，「象帝之先」，儘管有一個玉皇大帝，但他還是這個「道」下面的兒子兒孫，是「道」的派生物、副產品，還不能和「道」相應，但關鍵是什麼呢？我們就絕對不能把「道」變成是外在的東西，如果是那樣的話，我們任何人都不可能得到它，那你去學道，修道，求道，就毫無意義了。
「道」又不離開我們，不離開萬事萬物萬法，所以我們就在日常生活之中，在萬事萬物萬法之中勤修、勤練。當然道教、道家有它的修行、修養的原則；儒家有儒家的修行、修養的原則；只要我們嚴格的在仁義理智信上走，只要我們牢記仁信、忠恕、禮義、廉恥，那麼我們就與道相應，就離道不遠了；而且我們的生活就會太平，我們的身心就會泰然。反之，做了不仁不義的事情，自己睡覺都不會安寧。要安寧就只有「平生不做虧心事，半夜敲門心不驚」，這是一個修養身心的秘訣，也是最簡單的道理，最基本的道理。
===================
禪意生活系列產品，點擊文末「閱讀原文」進入微店↓↓
推薦閱讀：