王路：聊聊凡夫

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面對一個病人，給他良藥，因為苦口，他反而把你當成要坑害他的人，拒絕服藥，而把碗摔了。有人給他端來鴆毒，因為要毒害他，便加了蜜，這樣，味道就變得甘甜，他就把那人視作摯友，悅意服下了。

不要覺得這是他的過錯，因為他是病人。也不要傷心無奈，因為自己和他一樣，也是病人。

病人面對碗，並不曉得裡面是什麼，是良藥還是鴆毒，是不清楚的。不過，他可以嘗出滋味：是甘甜，還是苦澀。很多時候，端來甘甜味道的，是魔王；而端來苦澀味道的，是菩薩。

因為眾生顛倒，容易被五欲勾牽，就特別容易被魔王利用。令人悅意的，往往不是法，而是魔。真正的法，遠離了五欲那種令人樂著的味道，一點吸引力都沒有。

聖賢和凡夫，就是朝著截然相反方向走的人。一個是朝著輪迴走，一個是朝著遠離輪迴的方向走。兩者說不到一塊兒去，很難對上話。

在很難對話中，又必須對話，佛陀就做了一條重要開示：以後我的弟子，但凡宣說佛法，要用通俗的語言，不要用典雅的語言。

宣說高深的道理，是凡夫最喜歡的。因為經由宣說，可以暗示自己的高深。推動這種行為的，到底有多少出於利樂有情的菩提心，有多少出於凡夫深重的慢心，是很難講的。恐怕後者居多吧。

於是常常看到，凡夫對凡夫，宣說「第一義諦」，然後發現並不能得到對方的理解與共鳴，又垂頭喪氣，灰心挫敗。

我們都是這樣的凡夫，都企圖用典雅的語言，說無上甚深的微妙法。

而菩薩呢，以方便力，用通俗的語言，向凡夫宣說世俗的諦理，依著世俗諦，漸漸熏發凡夫身上相應於出世間法的善根。

這是著急不得的，是需要三大阿僧祇劫的。

俗語和雅語，不妨做這樣的類比：經藏好比俗語，論藏好比雅語。經藏是佛陀因時、因人、因機開示的，是表面看起來淺顯，卻富藏深意有待抉發的。論藏則條貫整齊，鱗次櫛比，宏大繁複，義理詳贍，因此也歧義倍出，諍訟不已。我們今天看經藏還不覺得繁難，看論藏就覺得異常繁難，不是因為論比經高，論怎麼可能比經高呢？只是因為論像雅語，經像俗語。經可以淺者見淺，深者見深，而論呢，深者未必見深，淺者就直接不懂了。

雅語是有這麼一種自絕於大眾的傾向的。由此可以再作一番類比：二乘解脫道是佛法的雅語；大乘菩提道是佛法的俗語。

如果只講自身的證悟，而不顧與凡俗的交流，取得聲聞果是最方便快捷的。但老百姓不懂啊。聲聞是不跟老百姓扯閑篇兒的，因為很多塵世俗務，都是有悖修行解脫的。論起世間俗務，魔王才是當行本色。

菩薩的自行解脫，用的也是雅語，是三乘所共的般若。但是在行施化他之際，三乘所共的般若就不夠用了。菩薩發現，和凡夫在勝義諦上的溝通幾乎不可能。由此，菩薩在得到這種般若時，差一點要「證入實際」。所幸有諸佛勸策，令菩薩明白「此時學時，非是證時」。

理論上講，就是這麼枯燥。具體地說：菩薩是很難以菩薩身，而令凡夫得度的。菩薩必須以三十二應身示現於塵剎，歷百千萬劫之久遠，乃能令閻浮眾生出世善根漸得熏發增長。

因此，菩薩絕少對凡夫宣說勝義諦，唯有凡夫與凡夫之間，好以各自執持的「勝義諦」，與他人交流探討，甚至企圖說服。

相較菩薩，哪一個凡夫不是罪障深重？然而，在菩薩眼裡，又豈有一個凡夫罪障深重？

這給我們凡夫，帶來的實踐問題是：當覺得別人有染污、不夠清凈的時候，該不該指出來？該怎樣指出來才好？自己是否真的有哪怕絲毫能力，可對別人的遷善改過起到一點作用？

仔細思量，也許要無奈地承認：沒有可能。

首先，眼中見到別人的過失，由此無法隨喜，從根本上說，正是由於自己的染污，是自己內心不夠清凈的緣故。既然如此，自己又有何資格，去較量別人言行舉止的得體與否呢？

此外，凡夫還有另一重難處：明明看見了別人的過失，又缺乏善巧指出的智慧，有心指出，卻難免令對方觸惱。不僅如此，反倒容易因為自己的染污，激發起對方的三毒。或者因為部分地預見這種行為的後果，而擔心自己呈現在別人心中的形象有損，反倒不好意思指出了。

總之，無論進退，都難免染污。這真是凡夫修行的難題。自己視作善知識的人，是否是真正的善知識？還只是因為引發了自身的貪著、共鳴了自身的瞋恚、順應了自身的愚痴？如果不能以平等舍心對待一切境遇，世間哪裡可能逢著一個真正的善知識？然而，凡夫的心，起初不就是這麼高下不平嗎？倘若真能以平等舍心對待，世間又哪裡有一個不是善知識的有情？如此，善知識也了不可得。作為「四預流」之首的「親近善士」尚且如此，修行又將從哪裡展開呢？

所幸，還有個立足點，就是深知自己是凡夫：從面對境界生起的一切貪嗔痴上，令這個事實如鐵證一般，根本沒有懷疑的可能。由此不禁想：別人對我生起觸惱，難道不是很有理由的嗎？我連自身的貪嗔痴尚不能調伏，而企圖調御別人的貪嗔痴，豈不是自不量力與操之過急了？既然身為凡夫，那就面對這樣的果報而領納它吧。