王陽明與治病救人的藥方（上半部分）

2 人贊了文章

或多或少，我們都有一些心理問題，都會有焦慮、抑鬱、迷茫、恐懼、嫉妒、自卑、消沉……的時候。要想克服它們，就得找到這些心理問題的起因。只有找到了源頭，才有可能把它們連根去掉。

大部分的心理問題都跟名利有關。就拿「名」來說，我們每個人都被「名」所累，都不想被人瞧不起。當我們遭到眾人的鄙視和嘲笑的時侯，那一大堆的心理問題就會冒出來，甚至能嚴重到讓人自殺。現在就來探討這個「名」是什麼？它是怎麼來的？

先來舉個例子:當我們走路不小心，踩到別人腳的時候，都會本能的跟對方說對不起。為什麼要說對不起？這是先天的本能還是後天的教化？再來舉個例子就能明了了:假如，有個小孩快要掉到井裡了，這時候我們想做的就是要救人，那這個救人的慾望是天生就有的還是後天培養的？假如我們救了這個孩子，那內心一定是高興的，我們高興是因為聽從了老師、家長、社會的教導而高興嗎？如果不去救這個孩子，那內心一定是不安的，不安是因為違背了教導而不安嗎？顯然跟教導無關。我們去救這個孩子，是本能。

回到之前的例子，如果踩到別人的腳不說對不起，心理就會過意不去，是不是因為違背了教導而過意不去？顯然不是。是因為踩到了別人，如果不說對不起，是對人的不尊重，因此才會感到過意不去。尊重人和救小孩一樣，都是人的本能。人跟人之間本來都是互相尊重的，如果想得到別人過多的尊重，就會希望別人高看自己，希望自己功成名就，這樣也就產生了高傲。一旦有了高傲，就會有瞧不起人、不尊重人的行為。高傲是一種病，這種病每個人都有，因為我們平時都有過瞧不起人的行為或者念頭。

當別人瞧不起我們、不尊重我們的時候，就說明高傲這種病正在對方身上發作。如果我們因為對方瞧不起而生氣，那是因為對方傷害了我們的高傲，而並不是自尊。自尊就是自我尊重，如果自己過度的尊重自己，就會自尊心特彆強，就會自戀、要強、高傲。當別人不尊重我們的時候，並不能妨礙我們自我尊重，也就傷害不了我們的自尊。如果感覺受到了傷害，那是因為傷害了我們過度的自尊，也就是高傲。自己尊重自己，尊重自己的靈魂，就是個有自尊、有尊嚴的人。尊嚴就是尊貴莊嚴，每個人都是尊貴莊嚴的，也都是互相尊重的。想得到別人的尊重，這種心理其實是想滿足自己的高傲，因為尊重人是人的本能，別人因為有了高傲而不尊重我們，那是他們的問題，不是我們的問題。正常情況下，別人瞧不起我們的時候，是不會生氣的。但是我們都做不到，因為我們都是生病的人。

要想滿足自己的高傲，就會追求「名」，甚至想揚名立萬、名留青史。我們求「名」，是因為高傲的需要。

「名」，並不是自古就有的。「名」的出現，是因為有了高傲。一旦有了高傲，就會有歧視和壓迫，就會出現貧富分化和階級對立。我們可以從人類最開始的原始社會進行觀察，來印證這個觀點。

最早的原始社會是共產社會，也就是大同社會，「大同」就是：大道之行，天下為公。大家互愛互助、分工合作，沒有陰謀、沒有貧富，所有物資財產都是自願共有共享的。大同世界所說的「天下為公」，不只是權力公有，財物也是公有的。

原始社會之所以共有，並不是科技落後的被迫共有。最開始的原始社會，人類不用種地，都是狩獵和採集，大自然的食物都享用不完，生活過得很是悠哉愜意。這個觀點是眾多史學家和人類學家通過調查研究，已經證明了的(比如著名的《全球通史》、《全球史綱》的作者:斯塔夫里阿諾斯，《人類簡史》的作者:尤瓦爾·赫拉利)。

原始社會的公有並不是科技落後的被迫公有，而是衣食無憂的自願公有，說明那時候的人沒有私心，不知道名利為何物，也就沒有歧視和壓迫，沒有貧富分化和階級對立。

整個人類史，私有產品的出現只有幾千年的時間；如果沒有私心，也就不會出現私有產品；一旦有了私心，就會追名逐利，就會出現各種罪惡。私心是一切罪惡之源。

中國第一部系統的分析漢字、考究字源的字典，是東漢人許慎編寫的《說文解字》，在這部字典里對惡的解釋是，惡：過也。這個「過」，是過度、過火的意思。我們身體里的各種慾望，本身都是好的，但是有些慾望一旦過火，就會有私心，就會產生惡。比方說，色慾是好的，一旦過火，就會對別人造成傷害；比方說，食慾是好的，一旦過火，就會追求山珍海味；比方說，求生的慾望是好的，一旦過火，就會追求長生不老。生老病死是自然規律，是身體的本能，死亡就跟吃飯、睡覺一樣，餓了的時候就吃飯，困了的時候就睡覺，當身體衰老、功能衰竭的時候，就安心的接受死亡，想活的慾望一旦過火，煩惱和恐懼立馬就來。因為想得到別人過多的尊重而有了「名」，所以「名」也屬於過火的慾望，也屬於私心。

慾望一旦過火，就破壞了原有的平衡，破壞了互愛互助、自願公有的本心。過火的慾望就像是精神毒品，一旦沾染，就會沉迷其中不能自拔。名利慾、權力欲、征服欲…，這些過火的慾望(精神毒品)，都能破環原有的平衡，都能讓我們沉淪。

過火的慾望導致貧富分化和階級對立。只要有過火的慾望，那這個世界上吃不飽飯、看不起病的人，永遠都會存在。單說飢餓，目前全球75億人口，仍然有8億多人在遭受飢餓，每年因飢餓致死的人口大概有900萬(數據來源:《飢餓》馬丁·卡帕羅斯)。每年餓死900萬人，這個現象並不是人口過剩或者糧食危機造成的，目前全球的糧食產量，足以養活百億以上的人口。飢餓是貧困中的貧困，可想而知，那看不起病的貧困人口就更多了。

追求更好的生活是對的，但是我們的目標是「先富帶後富」的共同富裕，不是貧富分化的階級對立。爭名奪利的社會，就像金字塔，我們都想往上爬，但是終歸得有人被壓在最底層。你爭我奪是動物世界的法則，不能成為人類世界的法則，人的本性和動物的本性是不一樣的。

但是我們也不能道德綁架，生病是自然規律，我們現在就處在生病的自然規律當中。這個病能不能治好？誰也無法預料。可能我們永遠回不去，也可能回得去，還有可能一部分人回得去一部分人回不去。所以，無論選擇往回走或者不往回走，都沒有錯，誰都不用有壓力。

不管能不能回得去，最起碼我們得知道，人的本來面目是什麼樣的、健康的時候是什麼樣的；不管能不能回得去，最起碼我們得知道，那些古聖先哲為了給我們治病，開出的藥方是什麼樣的。古聖先哲的思想是用來治病救人的，這個會在後邊再具體的講。先來講一個疑問，難道人類歷史是一部倒退的歷史？

確實是在倒退。私心是後來出現在人類歷史當中的。人類歷史，科技一直都在進步，但是人性確是在倒退的。這個觀點是有依據的，比方說:孔子嚮往以前的大同，認為當下的社會，世風日下人心不古，所以孔子一生都在致力於重新恢復大同。比方說:道家的老子、莊子，也是希望能重新回到上古時期結繩記事的年代(這裡所說的回歸是精神回歸，因為現在的精神狀態是病態的）。還有《聖經》、《古蘭經》里也都有記載:人類始祖因為犯了罪，被逐出伊甸園(樂園)的經歷。強調現在的世界是墮落的世界，是需要拯救的世界(我沒有宗教信仰，但是經書里的觀點，肯定也不會是空穴來風的)。

歷史的演變、朝代的更迭，是因為人性在不斷的墮落，這個也是有依據的，也會在後邊再具體的講。現在先來講講，人性墮落之後帶來的心理問題。

過火的慾望導致人性的墮落，導致各種心理問題的產生。我們為什麼心累？為什麼抑鬱、恐懼、焦慮…？是因為過火的慾望。

過火的慾望產生了「名」，也就是高傲。我們愛慕虛榮、互相攀比，是為了滿足自己的高傲（名）；如果達不到自己的高傲，就會感到自卑；如果對方實現了高傲，而自己沒有實現，就會引發嫉妒和仇恨；因為害怕失去高傲，也會引發恐懼、焦慮、抑鬱。

先來說抑鬱症。世界衛生組織預計，抑鬱症將在2020年成為世界第二大疾病。知名的醫學雜誌《柳葉刀》，早在2009年的調查估算，就認為中國的抑鬱症患者已達9000萬。

引發抑鬱症的關鍵原因，就是被「名」(高傲)所累。在生活中，我們生怕落後於人被人嘲笑，生怕自己一無是處被人冷落，一旦達不到或者守不住自己的「名」(高傲)，抑鬱症就會找上門來。就會覺得自己毫無價值，一無是處；就會覺得人生沒有意義，應該放棄；就會覺得自己是個負擔，無論做什麼都是錯的。自卑感強烈是抑鬱症的特點。不管這個人多麼有錢，一旦守不住自己的「名」(高傲)，就會得抑鬱症。只要深入了解一下，就會發現，那些因抑鬱症自殺的公眾人物，生前都經歷過一些媒體或者網路的口誅筆伐、語言暴力。就是因為守不住自己的「名」(高傲)，而身患抑鬱。

抑鬱、焦慮等負面情緒，會影響人的生理健康，舉個例子:兩個體質完全相同的人，一個有煩惱，一個沒有煩惱，那兩個人的壽命肯定是不一樣的。負面情緒導致生理異常(比如:神經遞質異常、激素異常)，而生理異常反過來又讓負面情緒更加嚴重，這是個惡性循環。循環到最後就會發展成嚴重的心理疾病，這個時候單靠意志力是克服不了的，就需要藥物的幫助。但是藥物最多只能治標，並不能治本，總是會反覆的複發。要想治本，唯一的辦法就是去掉「名」(高傲)這個過火的慾望。只要我們自己尊重自己，就是個有自尊、有尊嚴的人。每個人都是尊貴莊嚴的，人跟人之間也都是互相尊重的，你不尊重我或者過度的尊重我，那是你的問題不是我的問題。不管是捧我們的還是踩我們的，只要守住並遵從自己的靈魂，對於那些外在的言論，也就可以做到「寵辱不驚，去留無意」。

除了抑鬱症，還有一個比較有代表性的心理疾病是創傷後應激障礙。創傷後應激障礙，是指在遭受了強烈的、災難性的變故之後，接受不了現實的打擊，而形成的精神疾病。之所以接受不了現實的打擊，是因為我們所依靠的東西，突然間沒有了，那精神就會崩潰；或者是，遇到的變故觸及到了自己最恐懼的東西，受到了極度驚嚇所導致的。

孔子說「無欲則剛」(出自《論語·公冶長》)，這個「欲」指的是過火的欲，也就是私慾。在正常的無欲則剛的狀態下，我們不會有恐懼，不會依靠於任何人、任何事物，能承受住任何打擊。但是，只要有了過火的慾望，我們就有了恐懼、有了軟肋，就需要尋找依靠。有人依靠於某個人，一旦這個人不存在了，那我們就會垮掉；有人依靠於名利，一旦名利不存在了，那我們就會垮掉；有人依靠於神靈，一旦神靈不存在了，那我們也會垮掉。

神靈是最後的底線，我們平時所依靠的某個人或者名利，都會有消失或者得不到守不住的可能，由其是在經歷了挫折、迷茫、無助之後，更是會主動去尋找神靈來作為自己的依靠。對於宗教信仰者來說，神是必須存在的，是不能去質疑的。質疑神，就是質疑自己的依靠，如果依靠不存在了，自己就會崩潰，所以絕對不能允許質疑。

神必須存在的另一個原因，是因為我們有求於神，想從神那裡得到回報。我們信神，但是我們不會向神祈禱:希望這個世界沒有戰爭、沒有貧窮、沒有犯罪；我們所有的祈禱只是為了滿足個人的私慾，我們行善也是為了能從神那裡得到回報，說到底也是為了自己的私慾。而私慾、名利、煩惱、恐懼、依靠…，這些都是過火慾望的產物，如果去掉過火的慾望，這些都不會存在，也就是恢復了「無欲則剛」的健康狀態。到時候，不管神存不存在，我們都不會有求於神，不會依靠於神(神是不是真的存在，我們後邊也會有討論)。

不管是有神論和無神論，生病的我們都需要有依靠，但是依靠本身是不應該存在的。因為過火的慾望，而需要依靠；因為害怕失去這個依靠，所以在捍衛的時候，就會不夠客觀，就會主觀盲目。

不要依靠於某個人，由其是在愛情當中。愛情是心心相印，是靈魂的交流，是發自肺腑的關心。愛情跟依靠沒有關係，但是我們目前都在生病，還沒那麼強大，所以在愛情當中都會夾雜著依靠。兩個人在一起，大部分是愛情，少部分是依靠，這個是可以的。

有個詞叫「託付終身」，這個詞實在是不好，為什麼要把自己託付給別人呢？如果有託付給別人的心理，一旦那個人不在了，那自己就會崩潰。如果一個人因為分手而要死要活的，就說明那是託付和依靠，不能算是愛情。愛情是靈魂的交流，交流不起來就分手；愛情是發自肺腑的關心，哪怕最終不能在一起，也不會有仇恨。

因為過火的慾望，每個人心裡都有一個魔鬼。一個人的慾望過火到什麼程度，是外在的環境造成的。因為每個人的成長環境、生活環境不同，接觸到的人和事不同，看過的書、看過的電影電視劇不同，那慾望過火的程度也就會不同。我們之所以會成為不同的人，是因為受到了不同的外在環境所影響。一開始能成為什麼樣的人，我們自己並不能決定，我們都是被環境影響之後，被動的成為了現在的自己。也可以說，我們被洗腦了，被承載著過火慾望的各種思想洗腦了，但是我們都感覺不到。就像有些人被傳銷組織洗腦之後，也不會認為自己被洗腦了。我們之所以被洗腦成功，是因為權力、名利這些過火慾望的產物，正是我們這些生病的、沾染了精神毒品的人所渴望的。慾望過火的越厲害，被洗腦的程度就越嚴重，也就越難擺脫、越難轉過彎兒來。

如果大人的世界被過火的慾望所控制，那在這種環境下成長的孩子，也一定是迷失的，就這樣世世代代不能自知、不能擺脫，也就沒有了自由和獨立。

因為過火的慾望而有了高傲，因為高傲又產生了權力欲、支配欲；因為過火的慾望而有了恐懼，因為恐懼又產生了依靠欲、被支配欲。支配欲滿足了自己的高傲，被支配欲滿足了自己的依靠。這些都屬於心理疾病。當一個人得不到社會的尊重，滿足不了自己的高傲，也就會形成反社會心理。

過火的慾望產生了私慾，成了一切不和諧的根源，比如:家庭矛盾、婆媳矛盾、醫患矛盾，就業難、買房難、看病難，各種犯罪、各種不公、各種爭鬥。過火的慾望讓我們成為了精緻的利己主義者，帶來了各種心理問題和社會問題。我們都是生病的、沾染了精神毒品的人，只有戒掉這個過火的慾望，就能戰勝心魔，恢復健康。

人性本善

慾望只要不過火，就是互相尊重、互愛互助的，就是沒有私心、自願公有的，也就是人性本善。但是有些慾望一旦過火就會產生惡，並壓制人性中的善，雖然善被壓制了，但是並不會消失，從此人性就開始變得複雜了。

假如，我們和另外一個人陷入絕境，兩個人只能活一個，怎麼辦？我們有求生的慾望，這是正常的，同時也不忍心用別人的命來換自己的命，這種慾望也正常。兩個只能選一個，那就選擇放棄自己。我們都知道，用別人的命來換自己的命，那是恥辱，所以放棄自己的決定就是一個最本能的決定。我們很多人之所以做不到，是因為求生的慾望過火了，一旦過火或者任何一種慾望過火，就會恐懼死亡，就會不惜一切手段來保全自己的性命。

假如陷入絕境的，一個是自己的親人一個是陌生人，兩個人只能救一個，那就選擇救親人，這算不算有私心？不能算。因為人性中所有的善，都是以親人為著力點向外擴散，對親人的愛是善根，有了這個根，愛心就能從這個根上源源不斷的向外發出，愛自己的家人也一定會去愛別人的家人，也就是孟子所說的「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」如果不愛自己的家人，卻能很好的去愛陌生人，這樣的事情是沒有的。墨家思想講究「兼愛」，要求對親人和陌生人無差別的愛，這個無差別的愛在外在形式上是對的，也就是「你有我有全都有」的大同共有，但是愛自己的家人和愛別人的家人，這在內心感受上是不能沒有差別的，要是在內心感受上也沒有差別，那就違背人性了。要是在感受上沒有差別，就是讓愛沒有了著力點、沒有了根，這也是為什麼墨家思想不能成立的原因。

世界上本來沒有惡人，所謂的惡人只是被過火的慾望控制了。即使是世界上最惡毒的人，也不會通過傷害自己的父母和孩子來實現過火的慾望。如果這個惡人連自己至親的人都傷害，那心中的善也沒有完全消失。傷害至親的人跟傷害陌生人相比，對內心的觸動肯定是不一樣的，要是內心完全沒有一丁點兒的不忍之心，是不可能的。慾望過火的越厲害，不忍之心就越微弱。但是只要有不忍之心，說明善還沒有完全被埋沒。

不忍之心，是人性中的善。當我們要作惡的時候，心裡也知道這樣做會對別人造成傷害，也會於心不忍，這就說明人性中的善在警告我們，不能那麼做。在正常情況下，善能阻止惡，之所以沒有阻止住，是因為我們被過火的慾望控制了，處在一個生病的狀態當中。

沒有過火的慾望，就沒有惡只有善，也就是至善。我們都知道，孟子的觀點是人性本善，其實孔子的觀點也是人性本善。雖然孔子沒有明說，但是他在描述大同社會的時候，說的很清楚:「不獨親其親，不獨子其子…，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。貨，惡其棄於地，不必藏於己；力，惡其不出於身，不必為己。」如果不是人性本善，大同社會是不可能存在的；如果不是人性本善，也不可能自願公有。

雖然人性本善，但是我們目前還處在生病的狀態當中，面對生活中各種複雜異常的情況，很多時候不知道怎樣做才最符合至善的本性，所以就需要不斷的學習。如果每天不斷的學習，不斷的進步，就能不斷的革新自己，也就是「苟日新，日日新，又日新」（出自《大學》第三章）。

後邊還會講到明朝的王陽明，王陽明的觀點和孔子、孟子一樣，也是人性本善，這個一會兒再具體的講。

人類的墮落過程

現在來講講人類的墮落過程。以中國地區為例，私有產品大概出現在六千年前，這是人性墮落的開始。這個時間正好是三皇五帝時期的開始，也是父系氏族開始出現的時候。因為女性在力量上沒有優勢，所以對抗墮落的人就只能由力量佔優的男性來領導。

因為過火的慾望，有了名利慾、權力欲、征服欲，同時也就有了戰爭，只要有戰爭就會有聯盟，戰爭和部落聯盟的出現，也就意味著人性墮落的開始。

在墮落之前的母系社會，是真正男女平等的社會。母系社會並不是母權社會，那個時候沒有名利、沒有私心，男女分工合作，互愛互助，互相尊重，沒有誰壓制誰的現象。後來人性開始墮落，開始出現私心、出現戰爭，而女性由於沒有力量優勢，所以才導致被男性壓制。假如女性在力量上比男性有優勢，那在人性墮落之後就會變成女性壓制男性，到時候施加在女性身上的所有不公就會全部轉移到男性身上了。這個世界對女性是不公平的，應該讓女性和男性在力量上是平等的，這樣也就不會在人性墮落之後遭遇不公了。

過火的慾望，導致私有制的產生。私有制從一開始的弱小到後來的壯大，是慢慢發展起來的。剛開始出現的時候，絕大多數的人還沒有墮落，還是大同共產的狀態，各部落之間組成聯盟，以應對私有制部落的攻擊。因為墮落的人是生病的病人，所以要儘力拯救而不是消滅。如果墮落的人不知悔改、變本加厲，這個時候是可以動用武力把他們擊敗的。

大同共產的部落聯盟，在挑選領導人的時候，首先要得到大家的認可。舉賢不避親，只要德行是眾人當中最好的，就能得到大家的擁護。如果領導人沒有德行，就不會服眾，也就不會有人服從命令。領導人都是吃苦在前享受在後的，是艱苦樸素、公平公正、德行圓滿的代名詞，是精神領袖，也只有精神領袖才能以德服人，才能得到大家的擁護。而墮落之後有私心的人，是絕對不會去爭領導人這個位置的，因為無利可圖；同時也不可能爭得到，因為德行不夠。民主是自古就有的，並且是為公不為私的，所以禪讓制是真實存在過的。

雖然從夏朝開始，開啟了「家天下」的繼承模式，但是這並不是有私心，而是這時候墮落的程度在加深，墮落的人群在擴散，在外人當中很難再找到德行讓天下人都信服的人。因為「近朱者赤」、因為天下人「愛屋及烏」，所以也就只有從家人當中進行挑選，如果當上領導人之後，沒有經得起誘惑變壞了，那大家就會重新推舉一個德行讓人信服得人進行替換，這樣改朝換代的局面就會出現。夏、商、周，這三個朝代，是靠德行取得天下的，這是孔子、孟子的觀點。

那時候，大大小小並存的諸侯，加起來有上千個（《呂氏春秋》說周朝有一千兩百諸侯；《漢書·地理志》說有一千八百諸侯；《禮記·王制》說有一千七百七十三諸侯；具體數量已不可考，後世有文字提到過的諸侯國大概有兩百多個），這麼多諸侯國並存，要想得到大家的承認和擁戴，就得依靠德行。可能在這個過程中，也會動用武力，但是這並不是有私心，動用武力只是為了打擊那些不知悔改、變本加厲的墮落之人。如果動用武力是為了私心，就不會服眾，到時候各家諸侯就可以為了各自的利益，互相攻打、相互兼并，最後就會形成戰國七雄那樣的局面。但是，夏、商、周在建立的過程中，並沒有經歷七雄並立這種類似的局面。在依靠德行贏得天下之後，依然是上千諸侯並存的局面；如果為了利益而憑藉武力取得天下之後，就會是秦朝那種君主專制體制。

其實，夏、商、周這三個朝代，也是部落聯盟，只是繼承製度變成了世襲制，但是繼承標準沒有變，就是君主必須有德行。如果「君」失德，就可以易其位。不過在周朝建立的過程中，還是有一些瑕疵的。武王伐紂屬於「以下克上」，這種情況除非是得到全部諸侯的認可，但是武王伐紂只獲得了多數的認可，這在德行上就不夠完美。當時武王的父親——周文王，就已經靠德行讓天下三分之二的諸侯信服。文王如果伐紂也能成功，但是文王不會那麼做，文王要做的就是繼續憑藉德行讓剩下的三分之一也來歸附。

武王伐紂就等於剩下的三分之一是憑藉武力讓人屈服的，而不是靠德行讓人心服。孔子對武王進行評價的時候，就說武王沒有達到盡善。紂王是該伐，但是有些操之過急，應該等到全部諸侯都同意的情況下，在進行討伐。紂王如果繼續做惡，很快就會民心盡失，那剩下的三分之一自然也會來歸附的。因為武王伐紂沒有讓剩下的三分之一心服口服，所以在武王死後，那三分之一很快就發生了叛亂。

因為人性的墮落愈演愈烈，當周朝王室德行衰敗之後，整個天下就已經再也找不出德行讓天下人信服的諸侯了，從此以後就進入了春秋戰國的戰亂時代，也就標誌著人性徹底墮落、徹底迷失的開始。這個觀點在王陽明的《拔本塞源論》里，說的很清楚。

從六千年前私有產品的出現，一直到春秋戰國，這段時間是人性開始迷失到徹底迷失的階段，差不多有三千年的時間。在人性迷失之後，靠武力征服建立的國家，就不能再實行分封制了，迷失之後的分封，只會引起戰亂。從秦朝開始，朝代的建立都是徹底消滅對手，實行君主專制體制。人性迷失之後，法家思想在這個時候就開始出現，國家的治理形式也由德治改為法治。不過，要想重新回到德治的社會，也必須先經曆法治，如果現在不要法治直接德治，只會造成混亂。

沒有聽說過，三皇五帝、夏禹、商湯、周文王，給自己修建陵墓，至今也沒有發現他們的陵墓。因為修陵是勞民傷財的行為，是不會允許這種事情發生的，他們的墓和普通人的墓，應該沒有區別。單憑修陵這件事，就可以判斷出，埃及地區比中國進入徹底迷失的時間，要早的多。金字塔的出現，就意味著埃及地區的領導人已經開始徹底迷失了。中國那個時代只有極少數迷失的人，才會給自己修陵、讓奴隸陪葬，並且那時候的奴隸並不是普通民眾，而是戰俘或者罪犯之類的。

周朝的周厲王，只是貪圖財利，手下大臣芮良夫就勸阻，大概就是說：財利，由百物所生，為天地所有，應共有共享，豈能佔為私有？周厲王不聽勸阻、一意孤行，最終引發國人暴動，導致周厲王被趕下台。如果，夏、商、周時期的君王諸侯，有誰敢拿無辜的民眾當奴隸來用、有誰敢拿無辜的民眾來陪葬，恐怕距離被趕下台的時刻也就不遠了。

因為人性徹底的迷失，開啟了大動蕩的戰亂時代，各種思想也開始出現，從而形成了「百家爭鳴」的局面。在迷失的春秋戰國時代，只有孔子、孟子、老子、莊子，是真正的覺悟者，再往後，從秦朝到清朝的兩千一百多年的時間裡，也就只有禪宗的六祖惠能和儒家的王陽明是悟道成功的，他們的思想都能用來治病救人。當然，在整個迷失的時代，還有無數仁人志士，為了讓這個世界變得更好，想盡各種方法，付出了不懈的努力，從精神上來說，都應該得到同等的敬重。但是，精神歸精神，思想歸思想，思想上的覺悟，單靠努力還不夠，還需要很好的運氣。

後邊講到的人物還有三大宗教的創始人——佛祖、耶穌、穆罕默德，我們會從非宗教的角度來解釋他們治病救人的思想。

什麼是天（神）？

先來說治病救人的儒家思想。「天」是儒家思想的核心，孔子說自己五十歲知天命，我們就可以判斷出孔子是在五十歲這一年覺悟的。又說，四季輪轉，萬物生長，這些都是天做的(原文:天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉)。《說文解字》對天的解釋，天：顛也，至高無上。有一個詞叫顛末，顛末的意思是本末，「顛」也就是「本」，是本根、本源的意思，這個本根、本源，就是本能。

天造萬物，也就是本能創造萬物，宇宙的誕生、運行，人有生死，樹能開花結果，鳥會飛...…，所有的一切都是本能在驅使，本能就是:永恆的運動。所有的物質都是動態的，因為組成宇宙萬物的最基本物質——粒子，本身就是運動的。即使是塊石頭，內部的粒子也不是靜止不動的。

人本身是物質，也處在動態當中。因為身體的動態而有了慾望，有了思維，有了吃飯、睡覺、幫助人等具體的事情，這一切都屬於身體的本能，也就是永恆的運動。

有運動就有物質，運動離不開物質，那物質是怎麼來的？其實這個問題是無解的，「神」也不能解決這個問題。如果是「神」創造物質，那「神」是怎麼來的？組成「神」的物質是怎麼來的？如果「神」不是物質，如果不是物質怎麼存在呢？也許有人會說，能量是超越物質的存在，神是一種能量。但是能量也是物質，粒子有一個特性，就是波粒二象性，這個波粒二象性的意思是，粒子本身是物質，但同時又處在波動的狀態，也就是能量，就是說，粒子即是物質又是能量。「神」是能量，也就必定是物質，還是解決不了物質是怎麼來的。同時粒子也不是「自私」的，如果是「自私」的，都各自獨自存在，以自我為中心，那宇宙就會永遠處在混沌未開的狀態。神是什麼？神是本能，也就是永恆的運動。因為永恆的運動，粒子之間相互結合，從而逐漸形成了現在的宇宙萬物。

佛說「眾生一體」，王陽明說「萬物一體」，莊子說「天地與我並生，萬物與我為一」，都是在說，宇宙萬物（包括我們自己）都屬於同一個本體，這個本體就是本能（永恆的運動）。本能(永恆的運動)就是天、就是神，是永生不死的。本能（永恆的運動）創造萬物，又存在於萬物當中，所以「萬物有靈」和「一神論」之間也不矛盾，指的都是同一個神靈（永恆的運動）。

天人合一

「天」是本能，「天命」就是本能的命令，只要聽從本能的命令，那我們就一定是至善的，因為本能的慾望只要不過火，就沒有惡只有善。如果聽從過火的慾望就是違背天命，就會產生惡。

「天人合一」是修行的最高境界，就是讓本能和身體完美的融為一體，天和人本來是合一的，但是人性迷失之後，人的本能慾望有的過了有的不及，身體沒有處在最正常的運行狀態，所以才要重新恢復到最本能的狀態，就是「天人合一」。」天人合一「就是身體和本能的合一，也就是我們常說的身與心合一、靈與肉合一。

「天子」指的是本能之子，萬物都是本能的孩子，都是聽從本能命令的典範。如果我們處在天人合一的狀態，就是至善的、德行圓滿的，就能稱之為天子。而迷失的人，已經不在最本能的狀態，就不能稱為天子。

王陽明與治病救人的藥方

慾望是本能，而本能是至高無上的「天」、至高無上的「理」，也就是「天理」，所以「慾望」和「天理」是一回事，但是「人慾」和「天理」就是兩回事。天理是指本能的慾望，人慾在儒家學說里指的是後天形成的私慾，也就是過火的慾望；所以才要存本能的欲，滅過火的欲，也就是「存天理，滅人慾(私慾)」。王陽明就說「吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一份人慾（私慾），便是復得一份天理（本能的慾望）」。「天理」與「人慾」的對立，最早出自《禮記·樂記》，應該是孔子最先提出的這個觀點，然後得到了孔子弟子的繼承。(《禮記》中的多數篇章是孔子弟子的作品)

「聖」不是高不可攀，只要去掉過火的慾望，讓身體處在最本能的狀態，就是「聖」，聖人就是聽從本能、德行圓滿的人。孟子就說「人人皆可為堯、舜」，就是說每個人都能成為聖人，因為每個人本來就是聖人，只是後來被過火的慾望所控制，迷失了。所以王陽明的觀點也是：滿街都是聖人。

因為每個人迷失的程度不同，所犯的錯誤大小也不同，犯過小錯誤的也不要嘲笑犯過大錯誤的，要不然就跟「五十步笑百步」沒有區別了。並且嘲笑別人、瞧不起別人，這本身就是慾望過火的表現。

王陽明的觀點和孔子、孟子一樣，也是人性本善，自己就說「天命之性，粹然至善」、「至善之在吾心，而不假於外求」(出自《<大學>問》)。但同時又說心是無善無惡的，因為有了惡才知道什麼是善，如果沒有惡，也就顯不出什麼是善了。在人性墮落之前的時代，那時候還沒有出現惡，也就根本不知道什麼是善，去愛人幫助人，這不是善，這是本能。王陽明所說的無善無惡，意思是說：沒有惡也不知道什麼是善，這是善的最高境界，也就是最本能的狀態。所以王陽明也說「無善無惡，是謂至善」(出自《傳習錄·侃去花間草》)，佛家的觀點也是「無善亦無惡，是名至善」。

在《傳習錄·黃以方錄》中，王陽明有一段話是這麼說的，「夫子說『性相近』，即孟子說『性善』，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得，惟性善則同耳。人生初時善，原是同的，但剛的習於善則為剛善，習於惡則為剛惡，柔的習於善則為柔善，習於惡則為柔惡，便日相遠了。」

這段話的意思總結出來就是:孔夫子和孟子的觀點都是人性本善；人之初，性本善，每個人都是一樣的，只是後來受到後天習氣(風氣)的影響，便日漸相遠了。

在《傳習錄·黃直錄》中，王陽明說:「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡。」就是說:身體里的各種慾望，本身都是好的。但是有些慾望一旦過火，便產生了惡。

慾望只要不過火就是至善的，至善也就是至德，是人的本性，本是自然光明沒有遮掩的，所以又被稱為「明德」。但是私慾出現以後，明德被私慾遮蔽，所以才要去除私慾，去重新恢復、彰顯自己的明德（至善）本性，就是「明明德」；要想「明明德」，就必須每天不斷的革新自己，不斷的用實際行動去愛人，也就是「親民」；直到徹底恢復自己的至善真身，也就是「止於至善」。「明明德、親民、止於至善」，是儒家學說的基本綱領。有了綱領，然後就是修行的具體步驟。

王陽明著名的四句教，就是具體的步驟：「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」，意思是說：人心本是無善無惡的至善，也就是「無善無噁心之體」；後來過火的慾望出現，產生了惡的意念，雖然有了惡念，但心中的善念並沒有消失，這樣就出現了有善有惡兩種意念，也就是「有善有惡意之動」；如果這兩種意念沒有良知來判斷，也不知道哪個是善哪個是惡，也就是「知善知惡是良知」，而良知是「不學而能、不慮而知「的本能，就是當我們要做惡的時候也知道這樣做不對，也就是孟子的「是非之心，人皆有之」；當良知判斷出哪個是善念哪個是惡念之後，就要在具體的事情上為善去惡——由惡念產生的事情不能去做、而要去做由善念產生的事，也就是「為善去惡是格物」。

為什麼「為善去惡」叫「格物」呢？這個格物的「物」在這裡和言之有物的「物」，是一個意思，這個「物」是內容、實質的意思。任何事情都是先從心中發起，心中先有意念想法，然後才有具體的事情。「物」在這裡是指意念的實質內容，也就是意念落實到實處的具體事情。王陽明的原話也是這麼說的:「物者，事也。凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物」(出自《＜大學>問》)。所以，「格物」的「物」，在這裡代表事情。「格物」的「格」字，是正、糾正的意思，正其不正規於正，稱之為「格」。「格物」就是為善去惡，糾正錯誤的事情。

舉個例子來驗證四句教：食慾本身是好的，是人的本能（無善無噁心之體）；但是過火的食慾出現以後，就會有兩種意念：一種是吃山珍海味的意念，一種是吃普通食物的意念（有善有惡意之動）；良知告訴我們吃山珍海味的意念是過火的慾望，吃普通食物的意念是本能的慾望（知善知惡是良知）；知道對錯以後，去吃普通食物這件事就是為善，不去吃山珍海味這件事就是去惡（為善去惡是格物）。吃山珍海味為什麼被定義為過火的慾望？因為儒家追求大同，所以儒家的意思是：追求更好的生活是對的，但是應該共同享有，而不是獨自享有。

聖人都是吃苦在前享受在後的，追求的是「你有我有全都有」的共同富裕，所以至善的聖人都是過著簡樸的生活，不為自己謀私利，因為都用來幫助吃不飽飯看不起病的人了，也就是孔子所說的「博施於民而能濟眾，必也聖乎」（《論語·雍也》）；就是「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也」（《論語·里仁》），意思是說：志於求道，卻以衣食不好而感到恥辱，也就不值得和他討論真理的問題了。《老子·七十七章》也說：「天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者」（「天之道」是指「天理」，「人之道」是指「人慾、私慾」）。這句話的意思是說：遵循天道的人，先富補後富，共同富裕。遵循私慾的人，則不然，剝削後富讓自己更富裕。誰能做到先富補後富？唯有道者。

王陽明的四句教——「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」，這四句話是針對「正心、誠意、致知、格物」的進一步講解。我們原本無善無惡的至善本心，被過火的慾望蒙蔽了，所以才要把至善的本心重新正過來，就是「正心」；要想正心，就一定會真誠的喜歡善意、討厭惡意，就是「誠意」；要想誠意，就一定會憑藉良知去判斷善惡，去致心中的良知，就是「致知」；要想致知，就一定會在具體的事情上為善去惡，就是「格物」。也就是說，正心、誠意、致知、格物，是環環相扣的一件事。「正心」是開始，然後自然就會去「誠意、致知、格物」。

王陽明在《<大學>問》里的原話也是這麼說的，「欲正其心者，必就其意念之所發而正之；欲誠其意，必在於致知焉；致知必在於格物。」意思就是:要想正心就一定會去誠意，要想誠意就一定會去致知，要想致知就一定會去格物；也就是:正心在誠意，誠意在致知，致知在格物。這個「在」的意思是「表現在」，所以這句話也可以這麼說:正心表現在誠意上，誠意表現在致知上，致知表現在格物上。就好比:一個人的內心是什麼樣的，表現在他所做的事情上。內心先有意念想法，然後才有具體的事情，內在的本心領導外在的事情。

而現代版本的《大學》，「格物」是開始，正好給反了過來，這並不是原來的古本，王陽明只是重新恢復了《大學》的本來面目。王陽明的意思是:要想修身治病，就得先覺悟，只有知道了「至善之在吾心」，以後修身才會有標準和定向，也就是「知止而後有定」（出自《大學·首章》）。有了標準和定向，才能有最正確的修行；如果是沒有覺悟的修行，就會感到眾說紛紜、沒有頭緒，也就找不到最正確的修身之法。就像平時，我們經常說要解放天性，如果想讓天性真正獲得解放，首先得覺悟、得明白天性的本質，要不然永遠不可能讓天性獲得解放。

覺悟到至善以後，就要去落實去行動。如果我們做到了為善去惡，做到了每件事都是至善的，就說明「物」(事情)已經格了，就是「物格」；如果「物」已經格了，做到了每件事都是至善的，就說明心中的良知已經致了，就是「知致」；如果心中的良知已經致了，就說明已經做到了真誠的喜歡善意討厭惡意，就是「意誠」；如果意念已經誠了，就說明至善的本心已經被正了過來，就是「心正」；也就是「物格而後知致，知致而後意誠，意誠而後心正。」(出自《大學·首章》)

有王陽明的弟子對四句教提出不同意見，認為：心(本能）如果是無善無惡的，意（意念）也應該無善無惡，知（良知）也應該無善無惡，物（事情）也應該無善無惡。這種觀點也對，但是這話只有恢復健康、重新回到至善狀態的人，才可以這麼說；或者是從來沒有迷失過的人，可以說這樣的話。像我們這些迷失的病人，要重新恢復健康，是需要時間和過程的，一口吃不成個胖子，過火的慾望是精神毒品，「正心、誠意、致知、格物」就是戒毒的藥方。

王陽明又說，「修身、正心、誠意、致知、格物」本是一件事，之所以在前面加上「修身」，是因為身體和本能（心）是一體分不開的。「身、心、意、知、物」的意思，是一件具體的事情從身體內到身體外的整個誕生過程，是環環相扣的，任何一件事情的發生都要經歷這樣的過程。而「修、正、誠、正、格」是修行的功夫所在，本來是不需要的，之所以現在需要，是因為我們目前都是迷失的病人，我們有煩惱、有痛苦、會犯錯，所以才需要修復，需要「修身、正心、誠意、致知、格物」。而良知能知善知惡，是修行的入手處，在做任何一件事情之前，先要捫心自問，問問心中的良知，接下來的行為是不是符合至善的本心，符合就去做，不符合就拒絕。要想致心中的良知，就一定會去「格物」，只要做到了致良知，也就一定做到了「格物」，做到了「修身、正心、誠意」。因為「身、心、意、知、物」是環環相扣的，如果做到了其中一個環節，那其它的環節自然就都做到了。所以，只要做到了致良知，一切就都對了，這也是為什麼王陽明在晚年只講致良知的原因。

「欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；正心在誠意，誠意在致知，致知在格物。物格而後知致，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」

這段話的意思是說:要想讓整個天下恢復至善，就得先把國治理好；要想把國治理好，就得先讓家齊心和睦；要想讓家齊心和睦，就得先把身修好；要想把身修好，就得先把心正過來；要想把心正過來，就一定會真誠的喜歡善念討厭惡念；要想真誠的喜歡善念討厭惡念，就一定會聽從良知的判斷，去致心中的良知；要想致心中的良知，就一定會把違背至善的事情給糾正過來。 違背至善的事情被糾正過來以後，就說明「物」(事情)已經格了，物格之後，就說明良知已經致了；知致以後，就說明意念已經誠了；意誠之後，就說明心已經正了；心正之後，就說明身已經修了；身修之後，家自然就齊心和睦了；家齊之後，國自然就治理好了；國治之後，天下自然就太平了。「天下平」的意思是:天下太平。這個「天下」指的不只是中國，是指天下所有的國家。「天下太平」的意思是:整個世界沒有戰爭、沒有貧窮、沒有犯罪，人人互愛互助，沒有私心。也就是天下為公，世界大同。

說的再簡單直白一些就是:要想家齊、國治、天下太平，就得修身；因為人是天下的根本，只要人對了，天下自然就對了。而要想修身恢復至善，就得正心、誠意、致知、格物。如果我們每個人都恢復了至善，到那個時候，家自然齊、國自然治、天下自然太平。這也是為什麼王陽明在《<大學>問》中，沒有提到怎樣齊家、治國、平天下的原因，因為只要人是對的，家、國、天下，自然而然就都對了；如果人不對，就會有各種爭鬥、各種矛盾，這個時候即使有完美的想法、有完美的政策和制度，到最後也不可能實現，也就是「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。」（出自《大學·首章》，「天子」在這裡是指擔任天子職位的人）。這句話的意思是說:「上至天子下至百姓，天下人都要以修身為根本。如果我們還沒有恢復至善而天下已經太平，這樣的事情是沒有的。」人是「本」，家、國、天下是「末」；本亂而末治，是不可能的；本正而末治，則是水到渠成的。

儒家思想的核心——三綱領八條目，其實只是一件事。「明明德、親民、止於至善」是修身的綱領；「正心、誠意、致知、格物」是修身的步驟；「家齊、國治、天下太平」是身修之後的結果。

《<大學>問》是陽明思想的精髓，被弟子們稱為「師門之教典。」這篇文章是對《大學》首章的具體講解，而《大學》又是孔子思想的精髓，被宋朝的伊川先生稱為「孔氏之遺書」。王陽明自己也說「正心、誠意、致知、格物（或者也可以倒過來說：物格、知致、意誠、心正）」是孔子學說的心印，所以王陽明的思想並不是創新，而是重新恢復。

從孔子提出這個修身治病的藥方已經過去兩千五百年了，到現在這個方法依然是最好的，依然沒有過時。《大學》之所以沒有收錄在《論語》里，就像《大學問》沒有收錄在王陽明的《傳習錄》里一樣，王陽明的解釋是，最重要的東西要記在心裡，要口口相傳。不到最後時刻，不能筆之於書，即使筆之於書，也不要輕易讓外人看到，以防止被居心不良的人搬弄或者篡改。

王陽明所說的「心即理」，意思是說：心就是理，心外無理。因為所有事情的道理內心都已經具備，孝敬父母、判斷是非、去愛人、幫助人、尊重人…，這都是自己的本能。孔子所說的「君子求諸己」和孟子所說的「行有不得，反求諸己」，都是在強調，理在內不在外，不要到外邊去尋找。

王陽明所說的「知行合一」，「知」代表良知，是人的本能，又說「性無不善，知無不良」，所以「知」本身是至善的，但是又能知善知惡、明辨是非，所以良知極其關鍵，是主宰中的主宰——心是身體的靈明，而良知又是心的靈明。人的本能，就是「心」、就是「靈」，因為能明辨是非、覺察善惡，所以又稱為「靈明」。「知行合一」就是在強調，知和行是一回事，不能分開，「知」是良知、是至善的本能，「行」是行動、是至善的事情。「知」和「行」本來是合一的，但是人性迷失之後，良知被過被過火的慾望蒙蔽，至善的本性顯現不出來，所以才要重新恢復「知行合一」。當良知判斷出意念的善惡之後，就要在具體的事情上有所行動，如果沒有為善去惡、沒有把「知」表現出來，就不能算是真正的「知」，也就是沒有做到「知行合一」。有了吃普通食物的意念就會有吃普通食物的事情，知是行的開始，行是知的結束，也可以說，知是行的本體，行是知的顯現，「知」和「行」是一體分不開的。

王陽明所說的「心外無物」有兩個意思，其中一個意思就是「心外無事」的意思，「物」在這裡和「格物」的物是一個意思，代表事情。包括王陽明自己所說的「隨感而應，無物不照」的「物」和孟子所說的「萬物皆備於我」的「物」，都是事情的意思。所有事情的道理內心都已具備，不用到外邊去尋找，就是心外無理、心外無物（事），就是「萬物（事）皆備於我」；任何一件事，本能的良知都能判斷出對錯，就是「隨感而應，無物（事）不照」。「心外無物」還有一個意思就是萬物一體的意思，這個時候的「物」，代表物質。因為宇宙萬物和我們都屬於同一個本體，就是「萬物（的本體）不在心外」，也就是莊子所說的「萬物（的本體）與我為一」。

我們把王陽明的思想定義為唯心思想，但是，本能（心）和物質是一體分不開的。所以， 唯心就是唯物，唯物就是唯心。

王陽明的觀點繼承孔孟。春秋戰國時期，最起碼還有孔子、孟子，孔孟之後，僅存的星星之火也徹底熄滅。孔孟之後，也就進入了徹底的迷失時代，這個觀點在王陽明的《拔本塞源論》里說的很詳細。在《拔本塞源論》里，王陽明還對大同社會進行了闡述，對功利之毒進行了批判，可以說這篇文章的重要程度僅次於《大學問》。

知其不可而為之的孔子

孔子所說的「仁、知（智）、勇」，「仁」是至善，「知」是良知，「勇」是行為。「知」通「智」，也就是孟子所說的「是非之心，智(知)也」。

「仁者樂山，知者樂水」的意思是：山代表巍峨不動，也就是「定」，身體像山一樣定在至善的本能狀態，良知像水一樣源源不斷的流出、不舍晝夜。也可以反過來說：只有讓良知像水一樣源源不斷的流出，才能讓身體定在至善的本能狀態。因為我們都是迷失的人，所以反過來說才適合我們，我們只有通過不斷的致良知，才能讓良知像水一樣源源不斷的流出，才能最終恢復至善。

子在川上曰:逝者如斯夫，不舍晝夜（《論語·子罕》）。「逝」通「誓」，這句話的意思是說:立志恢復至善的人，要讓良知像這川水一樣，源源不斷、不舍晝夜。在《傳習錄·黃省曾錄》中，王陽明和弟子的一段對話，是這麼說的，「問:『逝者如斯』是說自家心性活潑潑地否？先生曰:然，須要時時用致良知的工夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。」「活潑潑」的意思是:充滿生機，源源不斷。

子曰:「仁者不憂，知(智)者不惑，勇者不懼」。至善的人沒有煩惱憂愁，不會有任何心理問題，「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」，也就是「仁者不憂」；任何一件事情，至善的人都能用良知判斷出對錯，也就是「知者不惑」。至善的人是智者，也必定是剛正不阿的勇者，不會有任何的恐懼，也就是「勇者不懼」。

《中庸》開篇第一句就是：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。「天命」就是本能的命令，就是由本能而生的、固有的特質，稱之為「性」，「性」代表至善的本性；「率性」就是遵循本性的行為，也就是率性而為，稱之為「道」，「道」代表至善的行為；「修道」就是通過學習和修行，恢復率性而為，稱之為「教」，「教」代表躬體力行、「學而時習之」。

本來至善的人在任何情況下，都能做到至善，但是我們目前還沒有恢復到最高境界，在修行的過程中會遇到各種複雜異常的狀況，怎樣做才是至善的？這就需要好學，也就是「好學近乎知(良知)」；學了之後，就需要在實際行動中為善去惡、身體力行，也就是「力行近乎仁」；但是，我們一開始在修行的時候，即使知道這樣做是對的，但就是沒有實際行動，這時候就需要有「勇」；如果做不到致良知就是違背了良知，因為違背了良知就會感到恥辱，因為感到了恥辱就會有「勇」，也就是「知恥近乎勇」；狹路相逢勇者勝，只要戰勝了私慾、恐懼，也就可以做到好學力行。

《中庸》特彆強調一個「誠」字。覺悟之後，如果善意不真誠，就不會有具體的事情發生，也就是「不誠無物（事情）。唯有至誠，才能盡其本性，才能讓至善的事情源源不斷的發生。所以孔子才會強調，要「篤信好學，守死善道」。篤信，就是篤信至善，篤信良知，也就是「誠」。（未完，轉下半部分） 文章的另一個名字《慾望和心理問題》 作者微博：87耿騰