東方陽熹：人為什麼會變得愚痴和無明？（圖）——道德真源

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來源：道德真源《東方陽熹言道錄》欄目199篇

作者：東方陽熹

　　釋迦牟尼佛在《大般涅槃經》中說：「一切眾生同一佛性，無有差別。」經云：「心佛與眾生，是三無差別。」又云：「無漏智性，本自具足，與佛無殊。」由此可知，一切眾生的自性和智慧，皆是本來平等，本自具足的。一個人愚而不知，障而不明，並不是因為比聖賢缺少點什麼；一個人具有智慧和覺悟，也並不是因為比凡愚多點什麼；六祖惠能大師云：「處凡愚而不減，在賢聖而不增。」說的就是這個意思。既然如此，到底是什麼使眾生變得愚痴和無明了呢？

　　釋迦牟尼佛在《佛說四十二章經》對此說的非常明白：「使人愚蔽者，愛與欲也。」此是說，人的心性之所以愚昧和障蔽，是因為人有各種情愛與慾望的貪執。也有經典將「愛與欲」對自心智慧的障蔽稱之為「欲蔽情封」、「情生智隔」。這裡所說的「愛與欲」不僅僅指男女間的情愛和慾望，而是指人們自無始劫以來對見聞覺知到的一切存在，包括自我的貪愛和執著。

　　世人常說：「熱戀中男女的智商為零」、「英雄難過美人關」、「利令智昏」，此足以證明「愛與欲」是障蔽自心智慧，使人變得愚痴和無明的原因。因此，一個人的情愛和慾望越重，心性就越愚痴、越無明，離道就越遠。若是再進一步的說，世人貪求的名利財色，以及由此產生的種種自私和罪惡，又有哪樣不是由「愛與欲」衍生出來的呢？！

　　心是智慧的源頭，但此心卻空無一物，如大日輪處虛空中，光明朗照。「愛與欲」之所以會使人變得愚痴和無明，是因為人們「愛與欲」的事物都是障蔽自心的幻相和烏雲。

　　釋迦牟尼佛在《金剛經》中說：「凡所有相，皆是虛妄。」此是說，人們見聞覺知到的一切存在皆是本空、本無的。心雖然無形無相、空無一物，但卻是仁慈、博愛、至善，具足一切神通智慧的，而讓人們產生「愛與欲」的事物，無一不是障蔽自心本有智慧和光明的幻相。人們只有放下對這些幻相的貪執，自性本有的智慧和光明才能夠顯現出來，故老子曰：「為道日損，損之又損，以至無為」。「日損」，就是每日減損自心對紅塵幻境的「愛與欲」；「無為」即道體，又名本性、空性、佛性、涅槃。道家講「日損」，佛教講「放下」，儒家講「克己」，其最終的目的都是一個，就是放下外塵境的貪執，返本還原、歸根復性、明心見性。

　　真正的大智慧不是向心外學習獲得的，而是通過修身克己，去除「愛與欲」等心靈的障蔽得以顯現的。六祖惠能大師、王鳳儀善人等古聖先賢都是沒念過書，不識字的人，他們為什麼比凡眾有更高的智慧呢？此是因為他們打開了自心本有的智慧。「太陽」被烏雲遮蔽，其本空、本明、本有的智慧隱沒，「太陽」未曾失；烏雲散去，「太陽」顯現出本有的光明，「太陽」未曾得；這個「太陽」就是人人具有，個個不無的自心！

　　學佛者明白這個道理後，就不要再說這樣的傻話了：「我為什麼這麼愚啊？我怎麼這麼多痛苦和煩惱啊？我怎麼無法開悟啊？」要知道，這個世界沒有任何人能夠使你愚昧，唯一能夠使你愚昧的，就是你心中的「愛與欲」。因此，人們要想使自己變得有智慧，就減損自己的「愛與欲」吧！人們要想證悟空性和涅槃，就減損自己的「愛與欲」吧！人們要想脫離輪迴，獲得究竟的覺悟和解脫，就減損自己的「愛與欲」吧！反之，人們要想使自己變得愚昧和無知，就增長自己的「愛與欲」吧！人們要想遠離本性和大道，就增長自己的「愛與欲」吧！人們要想繼續輪迴，自尋痛苦和煩惱，自我束縛，就增長自己的「愛與欲」吧！

寫於：2013年7月09日

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