道教與佛教區別在哪裡？
9 人贊了文章
（一）對待生和死的態度
佛教追求的目標是「涅磐」，脫離生死輪迴。佛教認為，人生是苦。生是苦，死是苦。而且這種苦是沒有盡頭的，是在一個循環往複、不到頭的生死輪迴中。只有實現涅磐，才能脫離生死輪迴。那麼怎樣實現涅磐呢？就是人要「覺悟」。佛者，覺也。說到底，就是對人生是苦的覺悟。佛教認為，當你真正認識到人生是苦的時候，你就「覺悟」了。佛教的核心思想就是這個。
道教對人生總的來說持積極的、正面的態度。這是道教與佛教乃至其他宗教的最大不同之處。比如，基督教認為人生來就帶有原罪，人生下來就要贖罪，佛教認為人生是苦。就是通過修鍊達到不死，長生不老。道教修行秘訣中有一句話，「順成人，逆成仙，全在陰陽顛倒顛」，就是道教對如何取得長生不老的方法。這句話是源自中國的五行理論，而五行理論又是中醫的基礎理論。
（二）道教與佛教的最大區別就是，「道曰今生，佛說來世」
佛說來世，勸世人忍耐，所謂今世作孽，來世償還，這輩子凄慘，可能下輩子不再受苦，簡單地說，它的宗旨是，把希望寄托在來世.而道教則完全不同，所謂修鍊成功的第一步就是長生不老，道教講究今世，信道則信永生，來世的事來世講，反正今世就要成不滅。
和尚需禁慾，心中只有佛，死後坐化，留舍利，蓮花寶座重生；道士的要求則不是那麼嚴，且更實際，有助人的信念，講究修鍊，最後羽化飛升。
（三）基本區別在於：道教主張以生為真實，追求延年養生、肉體成仙
道教認為，人的生命由元氣構成，肉體是精神的住宅，要長生不死，必須形神並養，即有"內修""外養"的工夫。與道教相反，佛教主張"無生"，認為現實對一切來說都是苦海。對現實，人們是無能為力的，所以只能忍受。要忍受，必須放棄各種慾望，把希望寄托在來世上，要追求超脫生死輪迴的"苦海"而進入涅般木（無苦的極樂世界）。可見，道教主張對現實生活的追求，而佛教則主張捨棄對現實物質的追求，注重的是精神的修持和對來世的嚮往。
佛教以其悲天憫人的情懷，棄惡楊善的教條，因果輪迴的法則還是令人敬佩的，也是佛教的生命力所在對比於伊斯蘭和基督教，佛教少了一些野蠻的排他性，多了出世性。佛教更像是一朵嬌嫩而精緻的蓮花。
（四）生命本源應該來自易經及河圖洛書等中
在小乘佛法里，四分律規定，佛教弟子，無論在家還是出家，不能算命、卜卦、風水等等。大乘佛教，佛陀在《梵網經菩薩戒本》也是規定不能做這些的，被稱為邪命。但是佛法在中國，有中國的特色，中國人向來信命，易經本來就是從占卜而來，所以孔夫子就說，不知命無以為君子。中國的幾千年的文化，實際就是周易文化，因為在四書五經之中，易經為群經之首。
佛法有雲，只要是勸信眾生一心向善，一切法皆是佛法，善人用惡法，惡法亦善，惡人用善法，善法亦惡。有易經的時候，還沒有道教呢，所以道士把易經歸為自己的學說，是有些盜竊思想意識的，至於太極圖和陰陽魚，都是道家的運用了易經的思想。從總體來說，易經既不是佛家，也不是道家，儒家思想發展了易經，可以說，易經從某種程度來說，更接近儒家，歷代大儒為易經做注的比比皆是，比如，宋代的朱熹、王安石、三國的虞翻、漢代的董仲舒、近代的俞樾、等等國文化的源頭。
（五）佛是以般若的智慧自內證打破無明煩惱
成就菩提（覺悟）之道，所以佛是覺悟的意思。佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，他不能使我們上天堂，也不能判我們入地獄。佛是一個自覺覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是一個自己已經覺悟了，而且進一步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺和覺他的工作，已同時達到最圓滿境地的人。而和尚是佛教中修佛的代表人物.我們通常所熟知的佛有釋迦牟尼佛、如來佛、觀音菩薩、阿彌陀佛、包括孫悟空。
道教是中國固有的一種宗教，是中國主要宗教之一。東漢時形成，到南北朝時盛行起來,距今已有1800餘年的歷史，具有鮮明的中國特色，它的教義與中華本土文化緊密相連。道教的名稱來源，一是起於古代之神道，二是起於《老子》，道教奉老子為教祖，其哲學思想的最早起源可追溯到老莊，以「道」為最高信仰，認為「道」是化生宇宙萬物的本源。道教求成仙，求長生之道。道士是道教修道的代表人物。我們通常所熟知道教人物有玉皇大帝，太上老君，八仙及黃帝，老子，莊子等等。
推薦閱讀：