生活，是一門藝術

生活，是一門藝術

陳繼儒 

懂得快樂的人  

眉上幾分愁，且去觀棋酌酒；心中多少樂，只來種竹澆花。

眉間有幾分愁意時，暫且去看人下棋，不然就淺酌幾杯。心中的快樂，在種竹澆花中便能充分地獲得。

愁眉深鎖，何事可愁？不如去觀棋。世事如棋，又何必為些許事眉頭不展？在淺酌當中，可以發現許多事只是過分在意，何必自惹煩惱？在觀棋酌酒之時，能使內心稍得舒解，重整心情，面對新的挑戰。

人如果懂得生活的情趣，就可以從一些微小的事情中獲得快樂。種竹澆花的情趣，並不亞於與知交共游的快樂。竹有其高情，花也有其神態，萬物各有其生機與神情，只待我們細心體會。懂得快樂的人，天地之間無處不能快樂。

生命的方向

必出世者，方能入世，不則世緣易墜。必入世者，方能出世，不則空趣難持。

一定要有出世的襟懷，才能深入世間，否則，在塵世中便易受種種攀纏而墜落。一定要深入世間，才能真正地出世，否則，就不容易長久地待在空的境界里。

人世間有許多事情，容易讓我們迷失自己，倘若我們沒有智慧，就很可能迷戀而不自拔。一旦我們無法掌握自己生活的方向時，那麼，我們活得就像傀儡一樣，我們的生命便是墜落了。所謂出世的襟懷，便是一種看透世間種種現象的智慧，能夠對外界不起貪戀愛慕的心思。具有這種超越世事的心懷，便能夠在世間做任何事而不至於墜落，掌握自己生命方向而不被掌握。未曾經驗人間事的人，不易看透人間事的本質。小沙彌入空門，還不免有所迷惑和懷疑，可是年屆中年而入空門，就不曾猶豫不定了。事實上，極出世和極入世是合而為一的。

生命的真諦

不作風波於世上，自無冰炭到胸中。

不對人世間的慾望作無盡的追求，既沒有受挫折時寒冷如冰的感覺，也沒有追求時熱烈如炭的心情。

渴望和失望往往是成正比的。如果，一個人的慾望太大，整日就會被自己的慾望所驅策，好像胸中燃燒著熊熊烈火一樣。一旦受到了挫折，他又好像掉入寒冷的冰窖中。

其實，無論是熱烈如火，或是寒冷如冰，都是自己造成的。大部分人都活在這種自我折磨中，不是受無盡慾望的鞭打，就是將自己生命的價值，完全寄托在外界對自己的看法。許多人在生命的激流中覆舟，以為自己就此死去，但是，如果他們能沉潛到激流的底層，便可以發現，在波濤洶湧的生命表象之下，原來生命的本身是如此寧靜而無所欠缺。在這裡，沒有冰也沒有炭，只有如魚得水般不盡的悠然樂趣。

生命的圓融

眼裡無點灰塵，方可讀書千卷；胸中沒些渣滓，才能處世一番。

眼中沒有一點成見，才可以廣涉眾籍。胸懷中對人對事能不生不滿或執情，處世才能圓融。

讀書人報著先入為主的成見來看書，永遠只看到自己所贊成的，而看不到與他相反的意見。這就像戴了一副有顏色的眼鏡，看天底下的事物一般。像這樣，看再多的書也只會加深成見。一個人想要博覽眾籍，首先便要虛懷若谷，否則，智慧的河川將永遠乾涸。

人和人之間的相處，難免會有些摩擦，事情也往往有不盡如意的地方，若把這些都放在心上，生活就變得很不愉快了。我們的心思要清楚明白，對事情也要有正確的主張，但是，處世的方法要圓融，做事的態度也要虛心。讓我們的心像明鏡一般清澈，任何事物都能照得十分清楚，且都能接受。 

心靈的禪意

人有一字不識，而多詩意；一偈不參，而多禪意；一勺不濡，而多酒意；一石不曉，而多畫意。淡宕故也。

有的人一個字都不認得，卻很有詩意；一句佛偈都不推尋，卻饒富禪意；一滴酒也不沾唇，卻滿懷酒趣；一塊石頭也不觀察，卻滿眼畫意。這是因為他澹泊而無拘無束的緣故。

詩意並不在字，禪意也並不在偈，正如酒意之不在酒，畫意之不在石一樣，那麼，詩意、禪意、酒意、畫意到底在哪裡呢？就在我們的心中。

倘若我們沉醉在功利之中，便無法體會詩意，因為詩意在情，功利傷情；倘若我們執著於六塵，則無法體會禪意，因為禪意無執；若是我們太過理性，則無法體會酒意，因為酒意原在放浪形骸；假如我們不善用心眼觀察，則無法體會畫意，因為畫意無所不在，既在形相，又在其神。而這些，都可以在一個無所束縛的心靈中發現。

清閑自在

人言天不禁人富貴，而禁人清閑，人自不閑耳。若能隨遇而安，不圖將來，不追既往，不蔽目前，何不清閑之有？

有人說，老天不禁止人富貴榮達，卻禁止人過得清閑自在。其實，只是人自己不肯清閑下來罷了。如果能安於所處的環境，不圖謀將來，不追悔過去，也不被眼前的事物所蒙蔽，那麼，哪有不清閑的道理呢？

人心中有事，則不得清閑，即使在睡夢中也一樣。而醒來之時，更是驅趕此身，作無盡的追求。問問大多數的人，為什麼他們這麼忙？你會發現，大家都不滿意當前的環境。若去看看深山茅棚的僧人、樵夫，更會發現，他們的生活比塵世忙碌的人簡單樸實多了，然而，他們卻一身的清閑。於是，你將知道，生活中有許多東西，實在不是絕對的必要。

學問深時意氣平 

炫奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。

好以奇特炫耀於人的毛病，要用簡易平實來醫治；好把才智表現在外的毛病，要用深刻沉潛來矯正。言行迂闊，大而無當的毛病，要以充實的內涵來改正。

炫奇之為病，因其出自一種浮誇的心理。這種心理很可能使人變賣田產，去買一隻鑽戒；也很可能使一個讀書人放棄平實的學問，高談嘩眾取寵的言論。真正的智慧，是存在於平易當中的，因此，要以平易來醫治炫耀的毛病。

喜歡把才智顯露在外的人，大都欠缺沉潛之氣，難免會樹大招風，引來禍患。因此，醫治鋒芒畢露的良方，就是深刻沉潛的功夫，而那些好講大話的人，內在可能不夠充實，易流於膚淺之見。因此，先教他們充實自己的內在，才能去除迂闊自大的惡習。

無取無舍

昨日之非不可留，留之則根燼復萌，而塵情終累乎理趣。今日之是不可執，執之則渣滓未化，而理趣反轉為欲根。

過去犯下的錯誤不可再留下一點，否則，會使已改的錯誤行為再度萌生，這就是因俗情而使理想趣味受到連累了。今日認為正確而喜愛的生活、事物，不可太執著，太執著就是尚未得到理趣的神髓，反而使得理趣轉變成慾望的根苗。

佛家有「理趣般若」，講真實的智慧；對於陶淵明而言，「今是而昨非」乃是指「心為形役」的小吏生活，違反了他自然的本性。我們經常為了口腹而委屈自己的心，使自己過著一種不合乎本性的生活。倘若陶淵明也像我們一般牽掛著俗情，那麼，歷史上可能只會多一個不快樂的小官，而不會有那麼多的美好的詩篇了。

有一句諺語說：「如果你捨不得夕陽，你便會失去滿天繁星。」生活的智慧是不要執著，不要讓慾望生根；如果你能不執取一切，你便能不捨棄一切。「無取無舍」是最好的生活態度。 

清明的本性

撥開世上塵氛，胸中自無火炎冰兢；消卻心中鄙吝，眼前時有月到風來。

能放下塵世的紛擾，心中就不會像火炙一般焦灼渴望，也不會如履薄冰一般不安恐懼；除去心中的卑鄙與吝嗇，已然可以感受到如同清風明月一般的心境。

得失心太重的人，如果得不到所要的，心中的渴望如火一般煎熬；如果失去了，又彷彿掉落在萬丈的冰谷中一般。在追求獲取的路上，每天汲汲營營，不得休息。認真思量，還不是受了塵世名利的趨使。若能拋卻諸般紛擾，胸中的火自滅，冰自溶，便能活得安然自在。

明月清風無處不在，就像我們每個人的心中都有一片最清明的本性。心懷鄙吝的人卻見不到這無處不在的明月清風，因為，他的心眼已被鄙吝的烏雲所遮住了，他的身子也躲在鄙吝的蝸牛殼中，感受不到這自然無偽的氣息。難道是他的天賦不如人嗎？或者是他沒有這麼美好的本性呢？實在是因為他不肯放下心中的鄙吝啊！

生活的藝術

種兩頃附郭田，量晴較雨；尋幾個知心友，弄月嘲風。

在城郊種幾塊田地，計算著晴雨和氣候的變化。交幾個知心朋友，玩賞明月清風，欣賞彼此的文章。

若想過自得其樂的生活，這不失為一個好方法。種田則衣食無憂，有知心則心不寂寞。弄風嘲月，是一種遊戲的態度，如果抱著遊戲的態度去種田，自然可以自得其樂。

這種遊戲的態度並非隨便或荒怠，而是一種不執著、輕鬆的心情。以這種心情交朋友，欣賞幾篇美妙的文章，是一件多麼愜意的事。反之，如果以緊張的心情，去推算氣候的變化和討論文章，那麼，種田和看文章都成為苦事，而明月清風反成為累人的東西了。

趣味往往建立在距離上，如果利害心少了，距離便不那麼緊迫，就可以用一種藝術的態度去生活，因而趣味盎然。