作為無神論者的信仰回應

來自專欄瀚海樹林

關於中國人有無信仰的問題越來越變得不那麼「毋庸置疑」。「信仰」一詞在大眾語境通常被當做是否堅定無疑的相信「神」的存在。首先是「世風日下，道德淪喪」的批評，這類批評廣為流傳，他們認為中國人天生沒有「信仰」導致了國民性里的劣根性。於是有了種種信仰「神」的好處的宣傳，其中包含了對無神論者和國人缺乏信仰的指責。但這種批評指責近來也有了反擊。一是重新定義了信仰一詞，比如傳統文化里「 為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學， 為萬世開太平 」也是一種信仰，這種信仰不同於對「有神論」的宗教信仰，但正是基於對「道統」傳承，中華文明有了源源不絕的生命力；二是，諸多西方歷史事件表明，「有神論」的宗教信仰也會有道德上的罪惡，也會帶來災難，他們曾經發動戰爭，曾經奢侈腐朽，曾經對異端有過殘忍的迫害。

這些回應固然很有說服力，畢竟中華文明與西方文明是獨立發展的兩個文明，兩種不同的文明有著不同的輝煌。西方文明在過去一千多年是以基督教為核心的道德評價標準，以此來說明中華文明的「儒釋道」三教合一的道德行為很失公平。如此說來不無道理，但另一方面，在「現代文化」中所塑造的「信仰」又該如何評價，作為無神論者在「信仰」上有何地位？

單從詞語上的邏輯來看，「無神論」一詞是對「有神論」的否定。是「有神論」在先，「無神論」在後。「無神論」者是失去了對「神」的信仰才成為「無神論」者，這樣論述往往將無神論者與道德墮落聯繫在了一起，由此還可以舉出一些「無神論」者咎由自取的例子，來反證「有神論」者信仰的偉大。可是關鍵在於這種論述真的成立嗎？不妨在歷史上把誰先誰後的時間順序考察一下。翻開書本就會發現，「神」作為自然神產生的時間很早，各個民族在早期都有對自然崇拜而產生的自然神，山有山神，水有水神。這種自然神與現代語境下的「神」不一樣，現代的「神」專門指「上帝」，是基督教的「神」。而基督教則批評以往的「自然神」是「偶像崇拜」，是要燒毀摒棄的。

其實「上帝」的產生是一些列的偶然因素的作用，最早信仰上帝的是猶太教（也是最早的真正意義上的宗教）。猶太人那時要逃出埃及，整個民族都處在隨時覆滅的危險之中。經歷了那麼多苦難，還要隨時承受未知的危險，這時急需給民眾一絲希望，需要有團結一處的力量。摩西作為領袖要保全民眾，生存下去。於是他藉助上帝的力量（名義）——同時也把上帝變成了唯一的神，禁止了野蠻的習俗，統一（消滅）了不同的信仰，建立了穩定的秩序。於是有了上帝（唯一的神），也有了道德（藉助上帝的名義對各種行為進行賞罰）。隨著基督教（猶太教衍生的）不斷擴大，在整個西方世界中上帝成了神的另一個名詞形式，信仰就是信仰上帝。

然而在上帝之前人類就沒有信仰嗎？那時人類的歷史已經發展那麼長時間，已經在世界各大文明起源有了不同的「神」，他們對自己的神的崇拜應該叫做什麼？同樣「無神論」者對「無神論」的堅定又該叫做什麼！

說回「無神論」，也可以追溯起源。這時文明會發現中國的「老子」，希臘的「伊壁鳩魯」，還有其他的很多原始但充滿理性的哲思耀耀生輝。在人類的文明史上，「無神論」伴隨著哲學的發展而產生了。那麼「無神論」為什麼會成為在「有神論」之後的否定？

尼斯湖是蘇格蘭的第三大淡水湖，在尼斯湖周圍最早有人居住的時候，人們並不認為湖裡有水怪，他們也不會被稱為「無水怪者」。直到有一天，某個人聲稱自己看到了水怪，越來越多的人相信有水怪，仍然堅持早先觀點的人反而成了「有水怪者」的否定詞（無水怪者）。

尼斯湖裡有無水怪迄今沒有被任何實際證據證實，但依據是否相信「有無水怪」劃分成了特定的群體。

某個群體持有某種觀點就有了特定的含義，相信（這種觀點）的有道德，不相信的沒有道德，本身就是把兩種不相關聯的事情放在一起，強行解釋其中有「必然性」。舉出幾個有道德的「有神論」者就能證明有神論的道德性，舉出幾個沒道德的無神論者就能證明無神論的道德敗壞。這是混淆邏輯的手段。有神論宣稱因為神的無所不在，使道德更有權威也更讓人畏懼不敢觸犯，如此說來，無神論在道德上的「慎獨」豈不比前者更有道德（同種情況下）。

也有人講既然不能證明上帝不存在，那就說明上帝存在。可難道不應該是誰舉證誰負責嗎？誰提出主張就應該由誰來證明，這種證明必須是有力的證明。然而有神論給出的大多是個人體驗式的自我感覺，這種感覺不可重複也不可由檢測，只是模糊的「奇蹟」（然後他們聲稱這是科學未達到的領域，但沒有人敢把它拿到科學技術下檢測，可以參考許多人開出的關於特異功能的懸賞，迄今無人領得）。而無神論者的論證基於的是科學理論和技術手段，人們為什麼不願意相信眼前的事實，而寧願相信虛無縹緲的東西呢，無論是在經驗上還是理性上都是如此！這時有一個居中的說法叫「不可知」，既然什麼不知道是否有神就說「不可知」，關鍵在於我們現在確實知道現實和理性都不需要神的證明。對有神論而言「寧可信其有，不可信其無」也是一種樸素的觀點，無論是否有神，信仰神總是能得到好處的，而不信神在末日審判的那天就要受折磨。問題是信哪一個神，人類歷史上有那麼多宗教你選擇誰！不可以全選，因為很多宗教都宣稱自己的神是唯一的真神，不可以選擇一個，因為選擇任何一個都會得罪其他的神（但凡一神教都會詛咒不信自己宗教的人）。這樣算來豈不是有神論受到的懲罰更重。無神論只要說沒有神的懲罰這些就消失了。

「信仰」在這個時候就成了有神論在邏輯上的救命稻草，無論在任何實證下都可以把沒有信仰當做（對無神論的）的回應。信仰是在缺乏實證的同時仍然固執信任。因為荒謬，所以信仰。在這裡可以對無神論的信仰做一個回答了，無神論不需要信仰，這是無數可驗證可重複的事實決定的。而信仰恰恰是因為缺乏實證，不能證明只能固執的相信。因為他們渴望得到在無條件「信仰」背後所蘊含的報酬——靈魂永生、上天堂，同時也懼怕現實生活里的苦難，這是一種逃避，或者說自我欺騙（阿Q精神）。從這個角度，任何實證和邏輯都不能對「信仰」作出有效的反擊，因為他們只願意相信自己願意相信的（不以你的邏輯為前提）——你永遠無法叫醒一個裝睡的人也是同理可得。

有神論的信仰是偶然產生的，也是危難時刻人的自我應激反應。在人類早期，文明的力量在自然面前毫無反擊之力，面對無法避免的災難時，只有依靠信仰中的那一絲縹緲的希望才能堅持下來 。那是人類文明「少年時代」特有的現象，宗教是其組織手段，後來延續成為維護現有階級統治秩序的工具。為了繼續統治地位，宣傳和教育結合，利用信仰中毫無邏輯的一面許以美好的（虛假的）誘惑，使其在精神層面自我麻木。馬克思說，宗教是精神的鴉片，正是這個道理。

現在宗教失去了以往的地位，百足之蟲死而不僵，自有其存在的原因。一方面現實生活還有很多不如意的地方，另一方面科學還有許多沒有窮盡的領域，人們還需要精神苦難的安慰，和對無法理解事物的支持。背後的意義是人們不願意承擔面對現實的責任，似乎把一切交給「信仰」就無關乎自己了。但推卸責任也是一種選擇，無論如何都要承擔現實的回應。有神論的逃避是精神上的逃避，因為在現實中得不到證明，所以把所有選擇的原因解釋成上帝的賦予的，這樣無論做錯什麼都可以把責任推給上帝，或者是找上帝懺悔一下就能得到得到精神上的解脫。宗教信仰於個人而言的最大意義是自我安慰，道德意義上的好人壞人都是如此。

最後，有神論者擔心沒有信仰就沒有價值實現。有神論者認為他的信仰同時賦予了自己某種使命，這是為上帝服務的榮耀，也是自我的價值。

上帝為什麼需要被人服務（與上帝是全能全知的一對比就有些詭異），假如一個人的價值是他者賦予的，不正說明了他自己毫無價值嗎？又談何實現。這同逃避自由帶來的責任是一樣的，尼采所說的「道德奴隸」，海德格爾所說的「常人」，就是在做這種事情。

人用剪刀裁紙，這是人用剪刀實現的目的，而不是剪刀的意義，此時剪刀沒有任何意義，是荒謬的，它所完成的都是他人的目的，所實現的也都是他人的價值。在薩特看來這不是本質，這是人預先設定給剪刀的目的。在海德格爾那裡，此在把自己沉淪於在世，把選擇交給常人，從而變成了非本真狀態。

人們對自由和死亡有著本能的畏懼，自由意味著責任，死亡等同恐怖。逃避責任，把自由交給神（權威），逃避死亡，將信仰奉獻於宗教。神許給你使命，允許你為他服務，宗教告訴你天堂，那是無條件信仰就能到達的永生世界。說到底，這還是因為人類文明正處於少年時代，還尚未能承擔起自己（弗洛伊德）。

作為無神論者，可以有理性實證，也可以有普遍道德，這些都可以不依賴於神的存在而存在。至於信仰和價值，自我實現就是生命的最大意義。