緣起論

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佛以般若的眼光來觀察這個宇宙，他就看到一切事物的存在都是緣因而假合——各式各樣因緣的湊合。

凡是假合出來的東西，它本身沒有固定的獨立的存在的自性，這個性是沒有的，因為它本身就是很多的因緣湊攏來的，不是單個的，離開那些因緣它就不能存在。所以說它自己不依靠其他，自己能夠獨立能夠存在，這樣的東西，在佛的眼光里，沒有的。

其他的宗教就有了，大梵也好、上帝也好，就是不靠其他的因緣，自己能夠獨立存在，而且能夠創造一切——這在佛教裡邊是沒有的。

那麼既然它都是一切假合的，它當然本身就是變動、遷流變化的，因為它靠其他因緣存在。因緣改變它本身就得改變，因緣完全變掉了，它也就不存在了。

一方面它靠其他因緣，維持它自己的假像；同時他反過來，也可以作其他東西的因緣，也可以使其他東西，因為它的原因而生起來，或者是存在或者是怎麼樣。

既然其他的法，也是靠這一切的因緣聚攏來的，所以一切法都是遷流變化，都是靠緣而存在。這樣子互相地影響、互相地依靠、互相存在、互相推動，這就叫因果系，在我們佛教裡邊就是因果的體系。

這個因果系裡邊有兩層，一個是同時因果，我們前面說的三角架子，湊在一起它不會倒下來，這是同時因果。同一個時間你靠我，我靠他，他靠你，互相依賴、互相存在，站在那裡不動，如果少一個，馬上倒下去，這是同時因果。另一個是前後因果，前因生後果，那是時間上的前後因果。一個是空間的、同時的，一個是時間的、有前後的，這兩層都屬於佛教的因果系。

所以說這個因果系以佛教的緣起的眼光看，遍一切法——什麼法都是，包括佛，「佛種從緣起」——《法華經》說的，成佛的也是靠緣起。

那麼我們人呢，我們的心是正確的或者錯誤的，產生的行動就會有合理不合理，這樣子感的果報就有苦有樂，這也是因果的現象。

所以說「善得善報，惡得惡報」——這個話不合法相的，我們說真正符合法相的，應當說善得樂報，惡得苦報，因為報沒有善惡的。我們經常說的「因有善惡，果惟無記」，真正受的異熟報，那是無記的。所以說善得善報，這是一般世間上的人講的話，真正學法相的，這個話是外行話，應當是「善得樂報，惡得苦報」。

我們人的行動思想，產生的行動合不合理，做善造惡，感到的苦樂不同的報，也是一個因果現象，所以說不是迷信。整個的自然規律有些是倫理性的，也有是一般的法界的整個的緣起的法則，都屬於因果系。那麼所以說我們的善惡因果，也不是迷信，是很甚深的因果系的緣起法則的一種。

從這個裡邊，我們就推測出來，凡是一個法，它本身是果，因為它是靠其他的因素成立的，但是同時它又是因，它又可以產生其他的果法。

這個很簡單，一個人他既是孩子，對他的父親說他是孩子，但是他又養了孩子了，他對他孩子是父親。那麼前後左右，空間時間都是互相有關係、互相依存、互相依賴，這是整個的一個因果系，是佛教里講的緣起。

所以說凡是一個存在的法，它本身既是果也是因，凡是可以做因的，也必定從其他因所生。沒有說我做因而本身不是果，就是說我可以推動一切，而我不要人家來創造的。上帝，這樣子的東西，在佛教裡邊沒有。

很多的哲學也好、宗教也好，在佛教的邏輯的因明下邊可以駁得體無完膚，我們假使講因明的時候就可以看到一些。那麼也不能什麼多元論、一元論等等這樣子的方式來解說宇宙的一些現象。

這是第一種，我們介紹幾個法相名詞。第一種本身是因不是果，它自己獨立能存在，不需要其他的因素而創造、推動的，而它能推動一切、創造一切的，這個在佛教裡邊叫不平等因。因為一切法都是既是果又是因，而你這個東西卻是只能做因不是果的，這叫不平等因，這是佛教裡邊是沒有的。

那麼以唯心、唯物、多元論、四大等等來做一個因的，那叫做非因即因——搞錯了，不是因，你當它一個因。

這裡還有一種最無聊的——無因論。什麼東西都是偶然的，碰巧了它來了，講不出道理的，這是無因論。那更可笑，那是愚痴、不懂事。能夠前面講些因的，總還有些腦筋可以思惟一下，無因論者他根本就是不能思惟，宇宙的法則太複雜了，他沒有辦法思惟，就說一切都是偶然的。他就說烏鴉是黑的，為什麼黑？因為它生下來黑嘛就黑了；水為什麼是這樣的？水生下來是怎麼就怎麼了；太陽為什麼熱的？它本來是熱的就是熱的，根本就沒有道理，講不出個道理的，它是天然這樣子的，碰上了就這樣了，這是無因論。

真正的正知正見要把這些錯誤的說法都駁掉。

（節選智敏上師《印度佛教史分期略說-第五講》）