第005篇：為什麼說心理疾病源自對本能慾望的壓制

09-22

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是「性」進化出了心靈嗎？是「性」讓我們每天處於「心靈夢魘」中的嗎？這怎麼又會和禪定扯上關係？對一座木雕藝術品進行溯源，我們很容易就會發現，一開始它只是樹根。而對人類心理疾病追根溯源，我們又會發現什麼？為了了解這一點，我們看一下，地球上的生命，一開始是為了什麼而存在的？

簡單地說：生命起始於地球上原始海洋中的原子和分子。多個原子、分子經過結合，就形成了可以自己複製自己的分子團——氨基酸。然後，從氨基酸到蛋白質，再到形成了我們叫做基因的東西。基因進一步進化，最終製造出一個可以自己複製自己的單細胞。更進一步，一個細胞只要經47次的加倍分裂，就「製造」出了一個擁有1億億個細胞的能蹦能跳，能感受痛苦和愛的你和我。這整個進化過程整整用了45億年的時間。

可以說，生命存在的目的就是為了複製自己。比如：母螳螂每當交配完事後，就會將公螳螂吃掉。很簡單：就是為了能夠保證自己有充足的營養以便順利完成繁衍後代的目的（複製自己）。包括一些魚類在內的很多動物都會在第一次產卵後死掉，因為它們完成了本能的目的。

那麼我們每一人也是從原子的模式、微生物，再到原始動物而進化來的。我們存在的目的，包括大腦進化出來的目的是什麼？同樣很簡單——繁衍後代。原始社會中的女人，首選的是一位身體強壯的男子為自己繁衍後代的對象。因為首選的是「品種」要好。其次，強壯代表著可以保護自己和保證後代的「食物來源」。而在今天，我們進化出來了金錢，「品種好」和「食物來源」有些顛倒。所以我們才會不時在街上看到「老夫少妻」。以上是最簡單不過的進化原理，實際情況更為複雜。

我只是想說：複製自己和繁衍後代是我們得以存在的本質目的——既是我們的本能。同時，我們精緻的大腦和其產生出來的心靈也是為了這一目的而進化出來的。在我們生命深處有一股強大的能量源泉，就是「性慾」。弗洛伊德的精神分析原理就是建立在「人類的本能——性慾」被社會道德壓抑的基礎上的。那麼，弗洛伊德是誰？他到底說了什麼？

弗洛伊德是精神分析理論的創始人。而這個理論成為了現代心理學的奠基石，對世界人文科學的各個領域均產生了深遠影響。精神分析的基礎理論是：潛意識理論（即意識、前意識和潛意識）和人格結構理論（本我、自我、超我）。其中「本我」代表本能慾望；「自我」代表理性；「超我」代表道德法律。而它們絕大部分都是潛意識的。

非常簡單地說，弗洛伊德認為：人類的心理疾病(癔症、強迫症、恐怖症、焦慮症等)發病原因是：源自於被意識壓抑在潛意識中的本能、性慾、情感、精神創傷等因素。這些被壓抑的東西，雖然人們自己不能覺察，但在潛意識中卻十分活躍，時常通過夢和「心理防衛機制」來表現自己（如面對父親的責罵，我們可能摔門而去等等），從而引起人們自己都不理解的焦慮、緊張、恐懼、抑鬱和煩躁不安，由此產生各種心理方面的疾病癥狀。

坦白地說：這方面的理論你可以到網上搜一下，看到的幾乎全部是艱澀難懂的理論和十分不易理解的案例。沒有一兩年的時間，是很難窺其究竟的。所以，今天我也只是簡單地舉一兩個例子來說明一下精神分析的理念。

在潛意識中，人的慾望（原我）同道德（超我）不斷地發生著衝撞，而出來調停就是理性（自我）。比如：你是否在撿到一個裝滿錢的包時，內心中掙扎痛苦過呢？那麼，你的心理衝撞過程是怎樣的呢？「原我」說：一定要留下。「超我」說：因果報應啊！丟錢的那個傢伙該有多痛苦。在爭執的過程中，「自我」出來調解。最後的結論如何？那就要看，在你已經過去的生命歷程中，你學到了多少正確的、理性的認識經驗裝入到「自我」中了（父母真的應當多花些時間，來與他們的孩子進行「意味深長的對話」——否則孩子將不加選擇地從和他差不多的夥伴以及在電視中「隨意地」獲取各種價值觀和行為準則）。

如果因為貪慾而讓自己每天生活在「懊悔、痛苦和良心不斷受到譴責之中」，那你就一定不要留下錢。如果你真的留下了這筆錢，它就會像惡魔一樣，經常在夢中追得你無處可逃——你是否曾經有過被一個人或什麼東西在夢中追得筋疲力盡呢？而追你的是你曾經做過的違背良心的事情——那是潛意識中的超我與原我在「打架」。而你在清醒狀態下的不明原因的焦慮、抑鬱和心情低落都與你在一生中做過的類似事情有關。況且，佛祖說：「若此有，則彼有；若此無，則彼無」。因緣果報是定然不差的永恆法則。

在弗洛伊德的概念中，當人類「欲而不達」時，就會通過心理防衛機制（包括升華）來避免痛苦。而只有當這種機制過渡表現時，人類就會患上心理疾病。那麼什麼是心理防衛機制？什麼又是升華？

五天以前，在街上看到一位男人不小心將手機跌落在地上。他下意識地衝口而出：「我X他親娘的」。按照弗洛伊德的解釋是：「原我」十分痛恨自己犯了錯誤。可「超我」不允許自己懲罰自己，因為那是非理性。所以「自我」出來調節說：你懲罰手機吧！這樣「原我」只好委屈求全，「超我」也勉為其難，「自我」調節成功。這些原我、自我、超我的對話都是在潛意識下操作的，最後得出一個綜合後的結論：「我X他親娘的」（手機的親娘只能算是製造手機哪小子）！這就是心理防衛機制。這樣的機制緩和了人們面對「喪失」而產生的痛苦（如果是他人將手機打落到地上，很簡單，那個男人就會毫不猶豫地將憤怒砸向他人）。防衛，當然是避免自己受到傷害。而我們不也曾經在自己犯了某種錯誤時，無意識地「罵上」自己幾句，以緩解內心的痛苦嗎！如果讓這位「先生」（先生帶表文明）想上五分鐘，可以肯定他絕不會「口出臟言」。可見，這種操作是在意識之下（即潛意識）操作的。

進一步說：假如那個人一下子丟掉10萬元人民幣。那麼，這種心理防衛機制就會失控而被放大、加強。導致這個人在一段時間內染上抑鬱症。抑鬱症發病機制是：人們面對痛失（失去親人、金錢、戀人），將憤怒轉向自己（憤怒內化論）！如果損失過大（比如炒股而背上巨債），就會進一步失控，導致其患上精神病，甚至覺得生無樂趣而去自殺！

實際上，我們每一天都在面臨著大大小小的喪失，即每一天都在經歷著抑鬱。因為都是些小抑鬱，很快就會像爐火中的冰塊一樣「融化掉」。只有當損失過大時，才會讓人們經歷長期的痛苦，染上嚴重的心理疾病（跌落手機與損失巨款、失戀肯定不是一樣的感受）。你一定聽說過因失去孩子或失戀而成為精神病的人吧（注意：都與性，即「繁衍後代」有關係，跟性關係越大，心理傷害就越大）。而你平時所看到的精神病人口中嘟囔著的不合常理和道德的「內容」，實際上都是他們在「無意識」中（不受理性控制）表達自己內心極度痛苦和憤怒。

那麼什麼是「心理防衛的機制」中所謂的「升華」？

簡單地說，人類的性本能和憤怒一旦受制於道德和社會準則的壓抑，就需要找到另一個突破口（在社會準則所許可的各種活動中去求得變相的、象徵性的滿足）來表現自己。而表現出來的「東西」，就是升華。那麼「升華」，對人類來說是惡魔還是救星？

記得以前在看一則新聞時，無意中看到有人對一位身著三點式的女明星博客的評論中寫道：「奶子好大，真想摸一摸，親一下！」這就是性慾的發泄——「很淺的升華」（是有點直接啊）。可是在道德上，這幾個字，會讓我們感到十分不舒服。

有些人認為，產生這種想法的人是不正常的。實際情況是：沒有這種想法的人是「不正常」的（刺激引發反應——讓你看看A片，不起反應的人肯定是「病態」——即神經系統受損）。因為大家都知道實現這個慾望是不可能的。所以，理智的人，只會出現在潛意識中。而「作夢」的人，則經常提升到意識層次，表現各種「癥狀」。很多女明星在故意製造一些「走光」事件。目的亦在於激發人們在潛意識中的想像力——既激發人們對她要有「想法」。假如說，女明星根本是根「木頭」，你會對她感興趣嗎？「性」是人類的本能。是至高無上的高雅而正常的行為。不正常的只有其表達方式——不要違背道德和法律。很簡單，得不償失！

又比如你在大廳廣眾之中，你看到一位十分漂亮的美女而開始想入非非。如果是在500萬前——猿猴的情況下，可以直接過去吻她，然後發生點什麼。其他猴子是不會說什麼的。

可是做為一個現代社會中的人，單單把這個想法大聲說出來，請問，誰有這樣的勇氣？因為人們十分明確地知道：假如這樣做的話，後果將會是什麼。可是又不吐不快，所以就會出現一些象徵性滿足的東西。比如，今天有一句成為口頭禪的話——「美女養眼」（即道德允許，原我委屈求全的結果，這就是升華）。那麼，到了晚上，人們就可能將白天刺激出來的慾望壓力「發泄」出去——當然，可選擇的方式（包括夢）很多！

再重申一下：升華，就是將自己的慾望用另一個方式來表達——既道德允許，本能同意的情況；升華，就是變相滿足慾望。比如，兒子因被父親痛責將水杯摔在地上，或摔門而去，或追打貓狗，以發泄「對父親的憤怒」。實際在潛意識中，毫不隱諱地說，難道不是在打他的父親嗎！這種情況就是「原我」同意，「超我」允許，「自我」調停的結果。

當人類遭遇慾望被壓抑時，要選擇何種方式（既，擇中發泄)來發泄，就要看個人的修養及其所受到的教育了。弗洛伊德認為整個文明史就是建立在人類對性慾的抑制與升華上（包括達芬奇的畫作《蒙娜麗莎》）。

合理的升華不是社會避諱的現象，而是人類社會正常的需求。也是人區別於野獸的差別。可以想像一下，古今最有名的小說、劇本和逸事，今天的絕大多數的電視劇、電影，假如沒有「轟轟烈烈的愛情成分」，將會失去多少的光彩，又怎能打動人心呢？愛情是性的升華，如果沒有性，愛情又從何談起！

那麼，放縱自己的慾望可以獲得完全的自由和心理健康嗎？我們為什麼需要道德和正確的價值觀？

根據世界上心理科學家的研究顯示，人類的正確思想、慾望和價值觀來自於兩個方面：一是信仰（道德），二是制度（法律）。

進化不但讓我們擁有了超級神經系統，同時這套系統還突現出了一種特性，就是「智慧」。世界上多的是可以吃掉人類的野獸。如果我們遵循狗吃狗（互相殘殺）的森林法則，今天我們還可能開著汽車去餐廳吃飯嗎？我們的智慧讓我們遵循另一條法則「人人愛我，我愛人人」。就是這麼簡單的道理，讓我們建設了供我們觀賞的動物園，而不是動物園把我們關了起來。

我們進化出了智慧，智慧為我們制定出了生存的最好策略——道德和法律。道德讓我們不能一味地「釋放獸性」而導致迅速滅亡。人類共同制定出的社會準則，讓我們獲得了更大的生存機會和最大限度的自由。

實際上，人們對自由有一種誤解，即認為自由就是做你自己想做的事情。在很多情況下，人們很難理解好的價值觀和道德到底好在呢？那麼，我們必須看到缺乏道德和約束帶給人們的災難！

一位因搶劫而殺人的死刑犯臨刑前提出一個請求：希望法官同意臨死前，再吃一次母親的奶水。法官同意了。沒想到犯人狠狠地將母親的乳頭咬下。然後，他向法官說明了理由：他非常痛恨媽媽在他不明事理的童年對他的縱容和「溺」愛，以致今天「被淹死」結果。

一個男孩放風箏時問父親：「是什麼讓風箏飛起來的？」父親說：「是這根線。」兒子說：「不對，是這根線使風箏落下來的」。父親隨即將線剪斷。猜一猜風箏怎麼樣了？這就是道德起的作用。

人們總是想要獲得某種的自由。你看，如果火車脫離軌道，火車自由了，但它到那裡去了呢？如果每個人都被允許制定自己的交通規則，並按此在馬路上行走，你認為是走向自由還是走向滅亡。通過大家共同制定的交通規則，我們實際上獲得了自由，難道不是嗎？

法律和道德，不是達到目的本身，而是達到你所關心目的一種手段。比如，你在街上看到一位讓你心儀的好女子，在今天的社會規矩中，你該怎樣做最安全和成功概率最大，我想你比我更清楚。

可以說，本能像一座活火山一樣，經常出來表現自己的存在，而不考慮後果。如果我們無所顧忌地放縱自己的自由，就將被人們稱之為「獸」。結果社會的「免疫系統」，即刻會把我們裝入到另一個「動物園」的鐵籠中——監獄。

自由不是對慾望的完全滿足，而是來自對慾望的適當控制。我們不能憑藉情緒而生活，我們必須接受道德的管制和約束。如果你在人群中大喊：「我是漢奸」那你就完蛋了。假如，你真有這樣的想法，那你真的徹底完蛋了。世間萬物最大的完美就是修成道德上的完人。是「德行」決定一個人的才華和偉大，而不是好運。

對上文理解的佛學意義在於，我們要知道「性」是作為一個人來說無法避免的本能。我們不能掩耳盜鈴「自己欺騙自己」——認為「性」是醜惡的不正確認識。當我們明白了性是什麼，我們內心就會更平靜，而不是感到更「骯髒」。我們就會更加理解「色戒」的含義。就會更加清楚明白地靜下心來，去修習禪定。

接下來我們要看到：有一個不爭的事實是弗洛伊德是公認的醫生和作家，而不是科學家。並且也沒有得到諾貝爾獎。弗洛伊德一部分的思想是正確的，是具有深刻洞察力的思路。我也曾在好長一段時間內「逢人便談弗洛伊德」！可是逐步在他後期的文集中，我發現連他自己都進入了自我迷惑、矛盾之中! 當然潛意識的概念對人文科學產生了巨大的影響。

科學是不斷打破原有「框框」——既不斷證明別人是錯了的過程。而文學作品卻不是這樣的（比如：李白的詩詞、莎士比亞的劇作）——只能有不同的創新，而不能被打破或超越——因為文學同科學的概念不同。

那麼，今天我們又要如何重新審視潛意識？如何留其精華，去其糟粕？如何順著科學之路，拓展出新的空間？而我們又該如何從意識與潛意識的理解層面去修習禪定哪？

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