深度理解稱義的方法，律法or信心？

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既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。（加2:16）

這節經文提到，這個世界上有兩種稱義的方法，一種是靠行律法，一種是靠信耶穌基督。（這裡要注意，只有兩種方法，非此即彼。其中靠信耶穌基督，就是靠著恩典。唯獨恩典，就必然唯獨信心。）

稱義

稱義，就是得救。但行律法本質上是不能得救的。因此，對於行律法的人而言，「稱義」意味著，自我和解、自我認可、自我肯定（自以為得救贖）。

一個罪人，稱義得救，表現在，不再受罪的捆綁和轄制，被囚的出監牢，被擄的得釋放；喜樂代替悲哀，讚美代替憂傷，華冠代替塵土，豐盛代替荒涼（賽61:1-4）。他做罪人的時候，為何悲哀，為何憂傷？不正是因為，罪叫他對自己絕望，叫他看到自己的軟弱和污穢，從而痛恨自己。罪叫他如塵土，又叫他的生命荒涼。

靠行律法稱義的人以為，只要努力行律法，自己就會越來越有能力勝過軟弱；越來越不用悲哀和憂傷，而是喜樂；越來越不被罪捆綁轄制，而是得釋放。他對自己不再絕望，而是自信、肯定、認可、饒恕自己。

稱義不能簡單的理解為身份的改變。當信徒身份改變的時候，裡面的生命就會改變，如此，基督的生命就會自然的流淌出來（其實不是自然，而是聖靈的催逼、激動、帶領，信徒順服聖靈）。這流淌出來的生命，正是上面所提到的，真實的饒恕、愛、喜樂、剛強、信心、盼望、好行為等等。這些總結起來可以用三個詞表達，信、望、愛。

保羅說，如今常存的有信、有望、有愛，其中最大的是愛（林前13:13）。（這話是給基督徒講的）。因此，撒旦總是在信、望、愛三個方面誘惑我們，叫我們離棄基督。靠行律法稱義方法的本質就是：帶給人不絕對、不真實的信、望、愛，叫人為此沉淪，被迷惑。

行律法稱義的人，從表面看和一個基督徒因基督的恩典而流淌出來的生命（信心、肯定、認可、饒恕、愛、盼望等等）好像並沒有什麼區別。事實上，靠行律法稱義的人，確實能感受到真正稱義後的能力、喜樂、信心。這也是行律法能蒙蔽人、誘惑人最大的原因所在。（但這其實是律法最大的功用，叫人從律法認識神的真實，相信神應許的真實，從而等候彌賽亞基督，投靠基督的恩典。這就是律法是啟蒙的師傅，把我們帶到基督面前。）這裡是撒旦借著罪，惡用了律法。

律法

什麼是律法？我們不能把這裡提到的律法簡單的理解為摩西律。可以把它理解為，可以做什麼，不可以做什麼等類的規條。

律法能分為以下幾類：

亞當時期神直接的命令。

摩西時期神頒布給以色列人的律法：包括宗教律、民事律、道德律。

有政權時所頒布的法律。

人心裡本性的律法——道德律。

各種叫人變得更好的教導——偶像類宗教律。

在當下，和人有關的律法是後三個。

第一個是法律。法律看起來好像和稱義沒什麼關係。但是，真的有人覺得遵紀守法，就是一個完全人。法律的本質是保障人的幸福。對一個遵紀守法的人來說，遵紀守法的行為叫他有信心、有安全感、有對自己的認可等等類似稱義的感受。

第二個是人本性的律法，就是我們常說的良心。良心表現出道德感。但因為人是罪人的原因，人的道德總隨著環境的改變而改變。相對而言，一個道德高尚的人很難信耶穌。因為他對自己有很強烈的認可和滿足。這個認可和滿足，就是稱義的感受。就是說，一個在道德或其他律法上已經感受到「稱義」的人，很難再去尋求耶穌基督的恩典。

但從普遍來講，因為人都是罪人的原因，法律並不能遏制犯罪，良心並不能提高道德意識，所以，前兩樣的律法在叫人在稱義的感受上，越來越無力。還有一個原因是，審美疲勞。也就是，人越來越疲勞於，法律和道德所帶來的不真實、不絕對的稱義感受。

因此，在當代，和人關係最密切的律法是第三個：各種叫人變得更好的教導——偶像類宗教律。

為什麼這樣描述？我們知道，生命中所有高過耶穌的都是偶像。而那些叫我們變得更好，叫我們感受到「稱義」的如何做和不能做的教導，都是這類偶像的「宗教律」。

這類宗教律也是對稱義的模仿，或者說是真正稱義的影子。它能叫人感受到真實的稱義。但卻只是影子而已。撒旦就是借著這些影子來叫人離棄基督。

叫人變得更好的律法，聽起來都很好，但其本質卻是，沒有基督和依靠人的能力。因為，我們要麼依靠基督的恩典，要麼依靠人的能力，沒有第三者。基督教外所有的宗教，本質都是靠著行律法稱義，都是靠人的能力得救，都是變相的自我救贖。

關於其他宗教，信徒很容易分辨，拒絕就好。但基督徒很難分辨的靠行律法稱義就是，教會中自稱靠著恩典的靠行律法稱義，以及世界中非常正確的教導。要拒絕這些律法，就必須明白恩典的真義。

恩典

當一個信徒說，我靠著神的恩典。在此我們需要知道的是：

首先，神所有的恩典都有形有體的藏在基督裡面。就是說，沒有基督就沒有恩典。恩典必須從基督賜給我們，就算是神賜恩典也必須通過基督賜下。同樣，我們榮耀神，是通過效法基督榮耀，不是通過自己。

其次，我們領受恩典的方式，必須是基督式的。而基督的方式就是十字架。就是說，我們必須以背十字架的方式領受恩典。背十字架也是效法基督唯一的方式。

有人說，背十字架是受苦，基督不是叫我們受苦的，是叫我們得榮耀的。這話是對的。但是，1，完全得榮耀是在進天國的時候；2，基督也是因所受的苦難，學了順從，受死，才得了榮耀。我們如何能不受苦而得榮耀呢？

受苦是必然的。凡敬虔度日的難免受逼迫。保羅也說，要在我的肉身上補滿基督患難的缺欠。保羅直接說效法基督就可以了，但他表達的時候卻特別的提到了基督的患難。好像在說，如果我們不受苦，就不屬於基督一樣。

這時候有人就會反駁，難道越受苦，越屬靈，生命越長進嗎？當然不是。這裡的受苦不是人的受苦，而是基督的受苦，也就是說，我們所提到的必然受苦，必然受逼迫，不是指人自己，而是指基督。意思是，當信徒受苦的時候，是與基督一同受苦，當信徒受逼迫的時候，是與基督一同受逼迫。同時，信徒的苦是因為基督而受的，不是因為人自己而受的苦。這裡需要絕對的分辨。因人自己而受的苦是沒有任何價值和益處的。

因人受的苦和因基督受的苦有什麼區別？這就要提到十字架的第二個特點：順服。聖經說，基督至死順服。至死，就是受苦的極致。順服，就是基督受苦的行為。因基督受的苦，是謙卑順服的結果；因人受的苦，是驕傲自以為是的結果。

聖經上關於順服提到：順服天父、順服基督、順服聖靈、順服掌權者、彼此順服，以及妻子順服丈夫。

我們必須知道，基督徒的行事法則就是順服（這裡不能理解為，愛、饒恕等其他品格不重要。所有的品格是統一的，一體的。比如愛就是順服，順服就是愛等等）。但不是隨便順服，而是有秩序的順服。

天父必須是第一位的，因為基督順服天父，聖靈順服基督、順服天父（聖靈是基督的靈）。因此，當我們講順服天父的時候，我們就要知道，必須是順服基督的，才是順服天父的。順服聖靈也是如此，必須是順服基督的，才是順服聖靈的，不然就不是聖靈。基督是所有神人關係的中保，且是唯一的中保，就算我們可以直接和天父禱告，也必須是奉基督的名；就算聖靈住在我們裡面，我們也必須是在基督里，與基督合一，才算是在聖靈里，被聖靈充滿。

簡單說一下聖靈充滿？聖靈充滿的狀態是，單單、唯獨活在基督里。基督是唯一的王，只見基督不見其他。就像司提反，要死的時候，沒看到將被殺死的環境和事實，反而看到天上的基督。

因此，聖靈充滿的唯一方式就是，在基督的十字架前認罪悔改，與基督同死，同復活，活著的不再是我，唯獨基督在我裡面活著。絕對且完全的謙卑順服基督，我們越順服，聖靈就越充滿，越謙卑於十字架的恩典，聖靈的工作就越多，聖靈也顯出更大的能力。必須是謙卑順服的方式，其他都不是，就是禱告也不能叫聖靈充滿。聖靈是基督的靈。

聖經為何講說要順服掌權者？其實不是順服掌權者，而是順服權柄。當我們能順服掌權者的時候，就能順服神了。當我們在不違背神，只違背自己意願的情況下，不願意順服掌權者的時候，我們如何能在違背自己意願的情況下順服神呢？順服掌權者的功課是神對信徒的試煉。

最難以理解的是彼此順服。一個信徒順服牧師，比較容易，因為牧師有權柄。但一個牧師順服信徒，很難，也不能理解，順服什麼，如何順服？

我們可以想，當一個牧師不願意順服信徒，他如何才能做僕人，如何才能效法基督呢？一個牧師不願意順服信徒，是因為他以為自己高高在上，不願意伏就卑微。這樣的人沒法效法基督，因為基督也曾受死，降在陰間，才死里復活。

當然，牧師順服信徒，不是牧師聽信徒的話。任何順服，本質上都是順服神，保羅說是，當存敬畏基督的心。保羅教導彼此順服，不是叫教會人人權柄平等，民主。而是要警戒牧師，甚至警戒每一個信徒，必須謙卑。一個不謙卑的人，就不屬於基督。

一個自以為稱義的人永遠都是虛假的稱義。唯獨基督十字架的稱義，是叫人先俯伏如塵土，絕望到極致。也只有這樣的人，才能體會基督恩典的絕對寶貴，才能知道唯獨恩典，自己唯獨信心。而凡在十字架前不謙卑到極致的人，總以為自己還能做些什麼來彌補基督的恩典，總以為基督的恩典好像搆不到自己這裡。而這樣的人絕對做不到彼此順服。它只順服那些有能力的，有榮耀的，有智慧的。但神的意思不是如此，神要叫那些卑賤的、不體面的，越發有榮耀。而能幫助他們有榮耀的方式只有一個：就是幫助者謙卑順服，效法基督，叫自己死，叫基督活。

律法的方式是：只要你這樣做，你就能感受到稱義；你沒有稱義的感受，是因為你沒有這樣做。你要努力去做。

恩典的方式是：不管你怎麼做，唯獨基督的恩典叫人感受到真實的稱義，其他的都是虛假的；你沒有感受的稱義，不是因為你做的不夠，而是你沒有來到基督十字架前謙卑如塵土，從而領受基督的恩典。你要謙卑順服，從而效法基督。

有人以為，唯獨恩典，會叫人做個恩典上的癱子。但我們要知道，神的恩典是有能力的，誰能阻擋他的旨意呢？一個恩典上的癱子，本質上是沒有恩典的。他以為有的恩典，其實是律法的「恩典」，不是基督的恩典。沒有基督，就唯獨律法。

律法的「恩典」是，他以為自己的能力夠用，以為自己可以靠著行為稱義、自我滿足，以為自己當下雖然軟弱，但只要自己努力，就絕對可以勝過一切。這是律法賦予人虛假的「信心」。

而真實的恩典是，叫人在十字架前卑微如塵土，絕望到極致，靠著恩典，與基督同死，然後一同復活，一舉一動有新生的樣式。恩典一定叫人有生命和行為的改變。但人的行為改變，並不能證明生命在改變，也無法證明是靠著恩典，還是靠著律法。

因此，到底是唯獨恩典，還是靠著律法，區別不在於是否榮耀，是否做了什麼，而在於，如何做，怎麼做？是律法式的，還是基督式的？是人的能力，還是基督的恩典？是驕傲的，還是謙卑的？是命令的，還是順服的？

並不是所有人都能清晰的分辨這些，只有活在基督里的人，才能分辨唯獨恩典的方式。因此，我們並不是靠著知識，不是靠著經驗，而是靠著唯獨活在基督里。這樣聖靈就帶領信徒，叫信徒明白，因為聖靈唯獨只叫人靠著恩典和信心稱義。當然，靠著恩典和信心也是辨別聖靈的方式。

說句題外話：聖經所啟示的真理是一體的，不能分開來看。就是說，當我說，順服很重要的時候，這並不是在說我們不用禱告，也不是說，不用讀經靈修。它們是一體的。就是，一個不禱告的人，一定是不順服的人，他也實在無法順服。因為禱告是謙卑的方式，叫信徒明白神的心意。

感謝主，神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。（羅3:25-28）阿門！

深度理解稱義的方法，律法or信心？