生命真意——吾見《榮枯鑒》

來自專欄生命真意——從人文角度看待生命進化史

自覺世間「情理」謂何之後，對各種詮釋世間「情理」的古文非常感興趣，於是開始嘗試讀《論語》，從南懷瑾老先生的釋義中，了解到馮道一人，於是大感興趣，遂翻閱其平生事迹，覺得馮道亦可謂「真人」也。對其所做《榮枯鑒》翻讀幾遍，又從網上查閱其翻譯，總覺翻譯有失偏頗，顧遂嘗試以人文的角度進行翻譯，與各位探討。

天道有理，人道有情。情理之間，最顯人心之變。非通情理，則此文難見真意。以吾之見，略解一二，供各位品讀，願各位皆有所得。

此文背景最為人所忽視，五代十國，天下大亂，皇帝每天都要做好會被換掉的準備，那個時代的人們哪有一刻的安穩時光。五胡亂華，吾雖未所見，但僅從各類雜談的隻言片語中，已覺末日之感，民不聊生。

馮道，作為漢人，歷仕四朝十帝，屹立不倒，得以善終，雖為後世文人所唾棄，但其身可在虎狼之中保全，足見其過人之處，要知道那可是睡覺都有可能被砍頭的時代。其一生之見解盡融一本《榮枯鑒》之中，雖有「小人經」之別稱，但其內所講未曾見得小人之氣。情理之外方可得見「情理」，此為文中最重要之視角，讀者切記。

《榮枯鑒》分為八篇：

圓通卷一、聞達卷二、解厄卷三、交結卷四、節儀卷五、明鑒卷六、

謗言卷七、示偽卷八

今從圓通卷開譯，不偏不倚，無善無惡，一切皆由「情理」所推，如有偏頗，還望各位指正。有些文字，可有感，但難言，尚需不斷仔細推敲。

圓通卷一

善惡有名，智者不拘也。天理有常，明者不棄也。道之靡通，易者無虞也。?惜名者傷其名，惜身者全其身。名利無咎，逐之非罪， 過乃人也。? 君子非貴，小人非賤，貴賤莫以名世。君子無得，小人無失，得失無由心也。名者皆虛，利者惑人，人所 難拒哉。? 榮或為君子，枯必為小人。君子無及，小人乃眾，眾不可敵矣。名可易事難易也，心可易命難易也，人不 患君子，何患小人焉？

原：善惡有名，智者不拘也。

一般翻譯：善惡都有各自的內涵，有智慧的人絕對不會因此被束縛。

吾之見：所謂善惡，皆為世人所標榜創造，是為道德中通用的一項衡量標準，一旦背負了惡之名，則眾人皆謂不道德之人，世人的行為亦會被善惡之名所束縛，但真正的善惡就如「道」一般，不可言說，自以為行善事，但或為作惡。眾所以為惡，但亦可為善事。此間就是開篇所言的情理之內外關係。若馮道只有「善惡都有各自的內涵，有智慧的人絕對不會因此被束縛」這點見解的話，是不足以支撐其在「四朝十帝」中保全其身的。

因此我覺得真正的本意應為：「善惡」皆為世間所立虛名，有智慧的人不會受這些虛名的牽制。

原：天理有常，明者不棄也。

一般翻譯：天下事物變化都有自然規律，聰明的人不會去違背。

吾之見：若真是按照「天下事物變化都有自然規律，聰明的人不會去違背」去逆推，則原文應該是「天理有序，明者不違也」才合適，但原文確不是這樣，這就說明其中想要揭示的並不是這個道理。從「明者不棄也」來推測，說明這個「有常」可能真的太普通太一般。吾亦困惑許久，但無意間看到一段對話，方才恍然大悟——故時有人「恃才驕橫」，有人諫言：「汝若繼續為之，必招殃禍」，是人不聽，果遭迫害。其中的道理其實都是很尋常的「情理」，但人總喜歡凌駕於「情理」之上，這就容易導致禍患，而真正明智的人，懂得尊重「情理」，不會嫌棄亦不拋棄。

因此此段的本意應為：天下的道理（情理）都是很平常不過的，但是明智的人不會嫌棄其平常而拋棄這些「道理」（情理）去做事。

自覺小得：

其實文中前兩句的用詞非常的有意思，「智者與明者」大多數人可能覺得是一會事，但其實不然——「智慧」是做事通達的手段，「明智」是為人避禍的根本。要想和馮道一樣在亂世之中求得身全，則必當吃透此二詞含義，當世為人亦當如此。

待續·······

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