如果好人沒有好報，那為什麼還要做一個好人？——終極問題的解答

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王陽明說過一句很重要的話：

種樹者必培其根，種德者必養其心。

王陽明是搞心學的，說出這樣的話並不奇怪。

重要的是，我們要理解背後蘊含的深刻含義。

王陽明把他的一生經驗和思考心得，總結為一門學問——心學。

在龍場悟道之後，他又親身踐行了很多年，功夫越來越純熟，總感覺就幾個字，就在嘴邊，但是說不出口。

我們知道，禪宗講究個「參話頭」，密宗講究一些壓箱底的「大手印」，練武術的講究一個武功「心法」，國家或組織講究一個「指導思想」。

一個人，在某個特定的時期，在某個特定的人生階段，也需要用高度凝練的幾個字——或者是一個小目標、或者是一個小要求、或者是一個小規矩，來指導自己的人生之路。

這和世界上最大的政治組織的發展歷程是一樣的，大家看，這個組織這麼大，指導思想過幾十年就要換一次，為什麼？要因時而變。

王陽明研究的是內聖外王之道，他在龍場悟道後，又身體力行、總結歸納，感覺可以用一個提綱挈領的東西，把內聖外王之道，表明出來。

後來的學人，無論天資如何，只要理解了他的這幾個字，跟著做就行了。

王陽明到最後，歸納出了三個字——致良知。

他把他一生的格物致知、修身成事的學問，歸納為兩個字——心學。

為什麼叫做心學呢？

因為他是把「心」作為一切修身、成事、克己、明德的出發點的。

心，就相當於遊戲裡面的基地，是一切建設、一切行動的根本源泉。

所以王陽明說：種樹者必培其根，種德者必養其心。

在他看來，人的心，和樹的根一樣重要。

樹的根重不重要？太重要了。樹只要根基深厚，那自然能夠枝繁葉茂，倘若根基枯爛，那衰敗老死是遲早的事。

人的心，之於人，也是如此。

倘若一個人，把心放正。行善事，言善言，心善時，動善能，那麼處世應物，自然能夠如魚得水，無往而不利。

而倘若一個人的心歪了，滿腦子壞心思，一肚子壞水，那麼這個人，緊接著健康就要垮了。

很多人會說，好人不得好死，壞人卻活千年。所以，還是做壞人好了。

這是扯淡。

一看就沒有做過調查研究，壞人哪有活千年的？能活百年就不錯了。

就算活百年，也是輾轉反側，夜夜驚醒的百年。

這也不是瞎說。秦檜怎麼死的？就是長期睡眠狀況不佳、極度焦慮恐懼死的。

為什麼會恐懼？幹了虧心事啊。害死了民族英雄岳飛，使中華民族數千萬民眾慘遭金人鐵蹄塗炭，這是滔天的大罪啊。

去到哪裡，按哪個宗教的教義，都會不得好死的。

有人說，按無神論怎麼辦？要知道，無神論本質上，依然是一種信仰，只不過是一種比較科學的信仰。無神論不是否定一切，那就成虛無主義了。無神論是否定一切神，但是它肯定正義、肯定善，肯定人的良知。

所以，很多革命先烈都是堅定的無神論者，那既然沒有神了，他們作惡了沒有？沒有。因為他們的信仰是正義、是良知、是進步、是善。

那按照無神論的判斷標準，秦檜會不會感到內疚？太內疚了！信一些愚昧宗教還好，要是相信無神論，秦檜估計能內疚地要自殺。

所以，秦檜不得好死，是註定了的。

神經衰弱，心思恐慌，夜夜噩夢，半夜驚起，這是生理上的問題。是多少財富、多少權力、多少美色，都彌補不了的。換句話說，這是病，得治。

誰能治得了秦檜的病？沒人治得了，華佗在世，都治不了。

因為秦檜身上，正氣已失。

這正氣，是秦檜主動放棄的。

和遭受意外傷害的病人不同，遭受意外傷害的病人，雖然也會元氣大傷，但這是被動的，不是主動的。普通人，培植正氣還來不及，怎麼可能沒事消損自己的正氣呢？

就算是為生計操勞，那也是被迫操勞，被迫損耗，屬於慢性的意外傷害，和遭受意外傷害是一個性質。

但秦檜貴為丞相，不缺良宅美食，高木大堂，僕役無數，還有保鏢。吃得好，穿得好，睡眠環境好，凡事不用自己動手，人身安全也不用操心。按理說，不應該有任何正氣損耗。

要是一個心地善良的好人，在這種環境里，只能正氣越來越足，精神頭越來越好。

可秦檜，主動把自己的元氣給掐滅了。

元氣，就是正氣。人活著，就是靠一股純陽之氣來支撐的。

可秦檜通過實踐惡行，無情地、魯莽地、愚昧地、無知地，讓自己元氣大損。

因為按照元氣的衝動，他做了這麼大的壞事，是要自殺以謝天下的。可秦檜的意識又不願意自殺，那要想保住這條狗命，就只有毀傷自己的元氣，把元氣壓抑住，消耗掉。可元氣就是命，把元氣消耗掉了，你還能活多久呢？

看到了吧？左右都是個死。

這就是天道。看不見、摸不著，但通過人的生理機制無時無刻不在發揮作用的自然選擇機制。

老子說，「天道無親，常與善人。」

此言非虛。

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