藏識｜禪宗的思想與風範（三）——禪宗與尋思

般若本旨在於去舍執著，而從「壁觀」可以得到「去舍執著」的體認，所以禪門的參學始終和禪修結合在一起的。但是他不執著禪修，就是從禪修得到體認以後，就按照般若的理境在日常生活上去實踐，這是和一般禪師不同的地方，也可以說是超出於一般禪師的地方。

佛教傳入我國之後，也和在印度一樣，是時時發展的。到了達摩、慧可的時代，由於成實、三論的教理相當普遍，般若的光焰，已經照耀著整個佛教界，其中如僧肇、道生等談動靜一如、談頓悟成佛的天才著作，對於推動我國佛教思想的發展也發生了主要的作用。所以達摩、慧可的思想，數傳之後就逐漸得到佛教界的信奉而成為禪宗。禪宗的思想內容近於天台宗的圓教，而在日常生活上赤裸裸地付之實踐，則比天台宗更為扼要時取。因此在禪宗盛行之後，天台宗就相形見絀了。

又，慧可禪師的「凈穢埏植」、「從容順俗」，究竟不是一般人能夠做到的，在他的作風影響之下，可能發生一些偏差。道宣禪師曾經在《續高僧傳》里嚴厲地批評道：「世有定學，妄傳風教，同纏俗染，混輕儀跡。即色明空，既談之於心口，體亂為靜，固形之於有累。神用沒於詞令，定相腐於唇吻，排小舍大，獨建一家，攝濟住持，居然乖僻。」

這或者也就是當時佛教界一部份上流人士的意見，禪宗的祖師們就不能不考慮到修正作風以適合於佛教界條件的問題。經過修正了的禪宗門庭，樹立起樸素的、活潑的、山林隱逸的作風，既符合於一般佛教信徒的宗教要求，也能夠滿足好談玄學的士大夫們的需要。如果說禪宗思想受過我國傳統思想的影響或者受了時代的限制的話，這就是。以下，我想根據上述的觀點，漫談禪宗的風範。

據《顯揚聖教論》卷七說：「無上正等菩提自利利他，無師證覺。」事實上，釋迦世尊在菩提樹下證悟無上菩提，也的確是沒有師承的。既無師承，就談不上從通常所說的「信仰」入手。——通常所說的信仰，是宗教形式或思想系統已經建立起來以後的事情。如果追究到源頭上，也就是問到釋迦世尊為什麼為證悟無上菩提的問題，「尋思」或「參究」就成為發掘真理的工具了。

《景德傳燈錄》卷五云：「六祖將示滅，有沙彌希遷問曰：和尚百年後，希遷未審當依附何人？祖曰：尋思去。及祖順世，遷每於靜處端坐，寂若忘生。第一座問曰：汝師已逝，空坐奚為？遷回：我稟遺誡，故尋思爾。第一座曰：汝有師兄行思和尚，今住吉州，汝因緣在彼。彼言甚直，汝自迷耳。遷聞語，便辭祖龕直詣凈居。

惠能六祖末希遷禪師用「尋思」去悟道，而第一座卻把它當作「去尋行思」的謎語。當然，那樣解釋也是可以的，希遷的確去見了行思禪師，但是他們兩人見面之後，你問我答，不相上下，可見希遷已經得到了「尋思」的利益。六祖所說的「尋思」，還是不應該當作謎語看的。這裡又有一個證據，《古尊宿語錄》卷一云：「南嶽懷讓禪師……直詣曹溪參六祖。祖問曰：什麼處來？曰：嵩山來。祖曰：什麼物，與么來？師無語。遂經八載，忽然有省，乃白祖云：某甲有個會處。

懷讓禪師在八年之中究竟做了些什麼？怎麼會忽然有省的？如果不是他一起在用「尋思」的功夫，「會處」就成為天上掉下來的東西了。六祖自己說不識文字，他從「無師智」悟得了上乘佛法（神秀語，見《壇經》），就是用「尋思」的方法啟發他的門弟子。

《成唯識論述記》卷十八說，尋思有推求的作用，推求就是觀察。《疏抄》卷十六解釋道，尋思是智慧的別名，它不是五十一心所法當中的「尋」，也不是瑜伽十七地中有尋有伺地的「尋」。《瑜伽師地論》卷四十八也說：「未印可位名為尋思，起忍印時名為實智。」  可見「尋思」實在是發掘真理最有用的工具。相傳慧可二祖斷臂見達摩初祖要求安心的時候，達摩只簡單地反問了「誰縛汝？」，這都是靈活應用尋思方法的例子。六祖不識文字，聞慧雖較差，而思慧則特別發達，靈活應用尋思的方法也達到了最圓熟的境地，這是我國佛教其他宗派所沒有的，所以禪宗建立了門庭之後，佛門優秀分子都趨向於禪宗。記得宋朝有人問王安石道：儒家在孟子以後為什麼沒有人？王安石回答道：儒門淡薄，收拾不住英雄，豪傑之士都跑到佛門裡去了，像惠能六祖、馬大師老師的。王安石所說的佛門，其實就是禪門，所謂儒門淡薄，也可能就是缺乏發掘真理的工具，不能進而解決一般人所迫切要求的身心性命之學的意思。

禪宗靈活應用尋思的方法，可以說「上契佛心」，因為釋迦世尊就是從尋思證悟無上菩提的。溈山靈佑禪師稱之為「單刀直入」，通常所說的「教外別傳」或「頓悟法門」應該也就是這個意思。但是要應用這種方法或得到這種方法的益處不是沒有條件的。從我國佛教發展的過程看來，在佛教剛剛傳入，還有方術並行的時候，不可能有禪宗出現。又在禪修還保持著神秘的面貌，般若思想也沒有普遍的時候，也不可能發展成為禪宗。

自達摩西來到六祖出家受戒的一百五十六年之間，正是我國佛教最興盛的時代，印度大小乘各宗的重要經論已經都譯出來了，三論、天台、慈恩、南山等宗已先後形成，華嚴宗的思想也正在醞釀，佛教思想非但風靡朝野，而且有漸趨煩瑣之勢。例如玄奘門下的著作，有很多是專門分疏名相，使人抓不到重心，其他許多註解經論的著作，也大都是各抒己見、標榜門庭，不容易在那裡面到出正確的理路來。這時候的佛教信徒迫切需要一個簡要易行的法門，作為安身立命的把握，禪宗就帶著「單刀直入」的思想方法，應運而興了。《壇經.機緣品》所載從六祖參叩的人，大都是在經教上花過苦功的，後來在南嶽、青原以及馬祖、百丈位下請益的禪僧，也有很多是「大講得經論」的所謂義學沙門。所以「參禪」必須要有教理的基礎或注重研究教理的時代環境，這是條件之一。

在尋思或參禪的時候，禪師門都認為「從聞入者，不是自己家珍」，也就是不要依傍經論和知解的意思。這樣孤軍深入，勇氣是非常可佩的，但可能發生的弊病也很大，所以又稱為「劍刃上事」，「險路上行」。禪師們為了杜絕流弊和激發學人的勇氣，就用「發心」來鞭策。如雪峰義存禪師上堂云：

「可惜許，可惜許，諸和尚子！若未省，省取好。若未會，會取好。我未有一時不苦口相勸。自己事若未明白……大須努力，莫辜負人好。若知有事便承當去，若也實未會，深信此事不從唇嘴得，不從黃卷上得，不從諸方老師處得。且合從什麼處得？也須仔細好。如今若不了，百劫千生亦不了。欲知久遠，只在今日。且即今是什麼？莫亂走好，看看一生早是蹉跎過去也。……一切人與汝園林田地，供汝衣食，道我是出家人。多少人荷負汝，國王大臣荷負汝，土地龍神荷負汝，十方施主荷負汝，土地龍神荷負汝，十方施主荷負汝，父母不供甘旨，汝將何報答？和尚子！出息雖存，入息難保，時光易過，大須急急。莫只事持唇嘴，臘月三十日受苦去。」（《雪峰真覺禪師語錄》卷上）

這在禪宗門下叫做」生死心切「，是參禪的另一個條件。又如溈山靈佑禪師問香嚴道：「我聽說你在百丈先師處，問一答十，問十答百。這是你的聰明伶俐，意解識想，解決不了生死問題。父母沒有生你的時候，試道一句看！」香嚴經他一問，茫然不知所答。回寮房去把平日看過的文字從頭到尾尋找一遍，簡直找不到答案。自己慨嘆說：「畫餅不可充饑」。幾次請溈山道破，溈山說：「我說的是我的，與你不相干。我如果告訴了你，你以後會罵我的。」香嚴苦悶非常，把平日所看過文字統統燒掉，發誓說：「今生不再學佛法了，且作一個平常粥飯僧，免得操心。」就辭別溈山到南陽的一個僻靜的地方去自耕自食，努力參究。一天，因為除草把瓦片丟出去碰在竹頭上，嗒然一聲，他就開悟了。當時他灑浴焚香，向著溈山作禮，並對自己說道：「和尚大慈，恩逾父母。如果那時為我道破了，就不會有今天開悟的事情。」又做了一首偈寄到溈山去。溈山看了偈對仰山道，此人徹悟了。仰山說，恐怕還是心機意思，著作而成，不是真參實悟，讓我親自去勘驗過。他見了香嚴，經過再次試驗，證明香嚴確實是開悟了，才回去向溈山道喜。

這是禪宗裡面最著名的「公案」，有三點值得注意：一、對於根機成熟而還沒有啟悟的人，可以提出疑難問題，引發緊張的尋思。二、尋思的時候和靜坐、勞作可以結合起來。三、啟悟了還要經過嚴格的勘驗。這都是參禪的條件。有了這許多的條件，集中尋思的力量在問題上，所謂大徹大悟、明心見性是有可能的，因此禪宗門下，又有「超佛越祖」的說法。照通常的宗教觀點來說，信佛的教徒而要超過佛，好象是講不通的，但禪師們認為掌握了成佛的方法，覺得成佛並不是神秘的不可企及的事情，就可能有「超佛越祖」的心量和氣概了。如雲門舉「世尊初生，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方云：天上天下，唯我獨尊」的故事道：「我當時若見，一棒打殺與狗子吃卻，貴圖天下太平。」又如溈山問仰山云：「《涅槃經》四十卷，多少是佛說？多少是魔說？」仰山答云：「總是魔說。」溈山說：「以後沒有人能夠奈何得了你。」雲門和仰山的語意如何，現在不談，而他們的氣概和魄力是非常可貴的。我覺得：千經萬論、三藏十二部的聖教，到了禪宗門下都成為活生生的有用的東西了。這是禪宗所以能夠在我國佛教史上佔據最重要一頁的基本原因。

編輯｜慧容

攝影｜一葉

美編｜璐希

責編｜妙蓮