《道德真經正義》第一章（全文）

道可道，非常道。

譯文：

可以用語言描述的「道」，不是真常之「道」。

正義：

道，是中國古代哲學中最高的概念，也是諸子百家，三教九流所共同追求的至高無上之境界。從外而言，道是化生宇宙間一切事物的本源；自內而言，道普遍存在於世間萬物之中，古人稱之為「性」。在天曰「道」，在物曰「性」，其實本是一物。孟子說：「人皆可以為堯舜」，就是從「性」上講。蓋人皆秉自然之氣而生，本來就有天然之理，不失此理，善養天性，久久行之，自能復歸於道，而臻於聖賢之域。

自古以來，「道」就是世間無數聖賢豪傑，畢其一生所努力追求的歸宿。孔子說：「朝聞道，夕死可也」，可謂淋漓盡致的體現了這一點。那什麼是道呢？老子曰：「道可道，非常道」，大道是無法用語言來表述的。它無形無名，不可見聞，不可宣說，不可思議，是人的感官與思維都無法企及的。但儘管如此，為教化世人，老子不得不勉為其難，強立名目，將此「道」說個大概，使人們從狹隘的視角超脫出來，以更大的格局去認識這個世界。然而語言也好，文字也罷，終歸只是個載體，它們所能表述的，永遠不是事物的本貌與全體，也不能完全傳達彼此的心意。所謂「書不盡言，言不盡意」。因此老子開篇第一句便說，能夠用語言文字來表述的「道」，都不是恆久不變的「真常之道」。我們學習經典，貴在融會貫通，不可徒為記誦之學，而老死於文章詞句之下。

語言文字既有便利性，也有局限性。所以其所傳之「道」，皆非真正的「道」，不可執著於此。然而要領悟真正的大道，卻也離不開對於經書典籍的學習與參悟。如能用心體會，反覆琢磨，則聖人的不言之教，自然躍於紙上而明了於我們的純真本心。

名可名，非常名。

譯文：

可以用來描述事物的「名」，都不是真常之「名」。

正義：

「名」是中國哲學中非常重要的一個概念。自老子以降，諸子百家無不對「名」這一概念，進行深度的思考與闡釋。諸子常常把「名」與「實」放在一起討論。所謂的「實」，又被稱為「形」，即物體的實際情形狀態。而「名」則是人們用來指稱、描述、紀錄、區分世間萬事萬物的一種方法。《荀子?正名》曰：「制名以指實」，因為有各種不同的事物，才會有種種不同的「名」來與之相對應。

《管子?心術上》稱「物固有形，形固有名」，因此，「名實」兩者的關係是，先有「實」而後立「名」，即先有某一存在的事物，然後人們才會給它以相應的名稱。「名」不能獨立存在，必須依附於某一存在之實體才有意義。而正是有了眾人約定俗成的種種不同的「名」，這紛繁複雜的世間才得以秩序井然的運行，而不會陷入混亂。

可是天道運行片刻不息，宇宙始終處在一個動態變化的過程中，這也意味著，世間的一切，時時刻刻都在發生著變化，即所謂的「實」，是一直變化的。而依附於「實」的「名」，自然也是如此。比如牛，幼時稱之為「犢」，而長大之後則被稱為「牛」。又如雞，幼時稱為「雛」，而長成之後則被稱為「雞」。再如人名的變更，地名的變遷，舊事物的消亡，新事物的產生，所有的一切，都會有不同的「名」與之相對應，此生彼長，此消彼亡。所有的這些可名之「名」，因其受制於生長消亡的變化之規律，自然不是「真常之道」。「道」既無名，又何來「常名」呢？因此，可名之名非常名，而不可名之名，方為「常名」。

無，名天地之始。有，名萬物之母。

譯文：

無，是天地起始的根源。有，是產生萬物的母體。

正義：

此處的「無」可以理解為無極。「有」可以理解為太極。兩者是一體的，而有動靜之分。大道的本體是一片混沌，它杳冥難尋，恍惚不測，無形無相，至虛至靈。可是在這一片虛空寂靜之中，卻蘊含著產生萬物的原動力。《道德經》第四十章，老子說：「天下萬物生於有，有生於無」。自「無」而「有」的過程，就是《太極圖說》中「無極而太極」的變化。無極為體，恆久不變。太極為用，生化不息。靜則無極，動則太極，實為一物。

先天無極狀態是渾然一體的，本無陰陽之分。忽然一動，而為太極。《道德經》四十二章，老子曰：「道生一」，「生」即「動」，由無極而太極。太極之中，陰陽二氣成形而未判。《列子?天瑞》曰「清輕者上為天，濁重者下為地」，天地，就是陰陽二氣所化。天清為陽，地濁為陰。而陰陽同生於無極，故曰「無，名天地之始」。

待到陰陽既判，二氣分散，五行布列，其相交相合，又產生了世間的一切。《道德經》四十二章，老子曰：「萬物負陰而抱陽」，此言萬事萬物皆受精於天，秉形於地，和合陰陽二氣而後生成。萬物既是陰陽交合所生，其自身所具之陰陽，則成一小太極。所以有「一物一太極」之說。而這世間的一切事物，雖豐富多彩，百千變化，其根本卻同為大道所化生，實出於一源。這充塞天地，磅礴萬物的母親，又是一大太極。故曰「有，名萬物之母」。

故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。

譯文：

所以常從「無」去觀察大道的奧妙。常從「有」去觀察萬物的歸宿。

正義：

大道之體淡漠無相，所以稱之為「無」，而「無」卻並非空空如也。這個「無」實則包羅萬象，蘊含著萬「有」。如果說，萬古長存，湛寂真常的「無」是根本，那構成我們這個豐富多彩，形而下的器世界的萬物，就是萬「有」。「萬」是多的意思，代表許許多多，數之不盡的「有」。

自內而言，「觀」有反觀之意。大道之性，本是人人具足。因此修道悟道，並非從身外去找一個道。而是返觀內視，於自己心上，去體會上天所賦之道。王陽明說：「聖人之道，吾性自足」，便是從心上去求道。如若不知內觀而一味向外尋找，則不啻為捨本逐末。

自外而言，人對於這個世界的認識，往往是片面的。因為我們習慣於站在某個特定的位置，以一種慣性的思維去看待問題，這就形成了種種障礙，致使認知產生了偏差。正如盲人摸象一般，摸到腿的，以為大象是柱子。摸到耳朵的，以為大象是扇子。摸得越細緻，便錯得越遠。而要避免這一點，則需以一種大格局，打破人與人，人與物，物與物彼此之間的界線，超越其上，以虛無自然的大道視角，從宏觀上去觀察一切，領悟常「無」之奧妙。

大道之氣流行不息，天地間的萬物，連同這天地本身，都在不停的運動變化當中。雖然萬物之「理」同出一源，可落實到這個世界，天地人物，飛潛動植，卻也各有秉性，不盡相同。因此，從微觀的視角去明照這一切，以觀察萬「有」不同運動的軌跡，而知曉其最終回歸於同一本源。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

譯文：

「無」「有」這兩者，同出一源而名稱有別，可以稱之為「玄」。

正義：

《淮南鴻烈?原道訓》曰：「萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。」無論是虛空寂寞，難以捉摸的「無」，還是變化萬千，形態各異的「有」，它們都源自同一個根本，這個根本，叫做「道」。「玄」有幽遠深奧之意，又有神秘難測之意，因此後世的道人們，常用「玄」來指代「道」。

玄之又玄，眾妙之門。

譯文：

幽深啊幽深啊，它是無窮奧妙之門戶。

正義：

門是往來出入的必經之處，萬物由生而死，由死而生，皆為一炁流行之變化。《莊子?至樂》云：「萬物皆出於機，皆入於機。」世間萬物的生命形態皆有差異，然而它們卻有著同一個母體——道。萬物和合陰陽，秉道而生，故曰「皆出於機」。待其經歷生長、壯大、極盛、衰弱、敗落之後，終又不可避免的走向死亡，陰陽離散，落葉歸根，故曰「皆入於機」。道為生死之門戶，存亡之樞機，不可見聞，難以言喻，故曰「玄之又玄，眾妙之門。」

作者簡介：

你的讚賞是我堅持原創的動力

讚賞共 0 人讚賞
推薦閱讀：