國學經典之《大學》全文及解釋

09-18

學習使人進步

知道沒有力量，悟到並做到才有力量！

【原文】

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

【譯文】

大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周詳才能夠有所收穫。每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。

【原文】

古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

【譯文】

古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識，研究後才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。

【原文】

自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!

【譯文】

上自國家君王，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急、本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的!

【原文】

《康誥》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顧是天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。

湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」

《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。

【譯文】

《康誥》說：「能夠弘揚光明的品德。」《太甲》說：「念念不忘這上天賦予的光明稟性。」《堯典》說：「能夠弘揚崇高的品德。」這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。

商湯王刻在浴盆上的箴言說：「如果能夠有一天自新，就應保持天天自新，永遠不斷自新。」《康誥》中說：「鼓勵人們棄舊圖新。」

《詩經》中說：「周朝雖然是古老的國家，但卻稟受了天命，自我更新。」所以，品德高尚的人無處不追求完善。

【原文】

《詩》云：「邦畿（ji）千里，惟民所止。」《詩》云：「緡（mín）蠻黃鳥，止於丘隅（yú）。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」

《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止!」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。

【譯文】

《詩經》說：「京城及其周圍，都是老百姓嚮往的地方。」《詩經》又說：「『緡（mín）蠻』叫著的黃鳥，棲息在山丘的角落上。」孔子說：「連黃鳥都知道它該棲息在什麼地方，難道人還能不如一隻鳥兒嗎?」

《詩經》說：「品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。」做國君的，要做到仁義；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。

【原文】

《詩》云：「瞻彼淇（qí）澳，綠竹猗猗（yīyī）。有斐（fěi）君子，如切如磋，如琢如磨。瑟（亻閑）兮兮，赫（hè）兮喧兮。有斐（fěi）君子，終不可（訁宣）[(訁宣),xuān《詩經》原文作「(訁爰)」,遺忘。(5)道:說、言的意思]兮!」「如切如磋」者，道學也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟（亻閑）[（亻閑）」古作「僩」，讀xiàn。]兮兮」者，恂（xún）栗（lì）也；「赫兮喧兮」者，威儀也；「有斐君子，終不（訁宣）兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

【譯文】

《詩經》說：「看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子鬱鬱蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問像加工骨器一樣，不斷切磋；修鍊自己像打磨美玉，反覆琢磨。他莊重而開朗，儀錶堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊!」這裡所說的「像加工骨器，不斷切磋」，是指做學問的態度；這裡所說的「像打磨美玉，反覆琢磨」，是指自我修鍊的精神；說他「莊重而開朗」，是指他內心謹慎而有所戒懼；說他「儀錶堂堂」，是指他非常莊重；說「這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊!」是指由於他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。

【原文】

《詩》云：「於戲（（wuhu））!前王不忘」。君子賢其賢而親其親；小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

【譯文】

《詩經》說：「啊呀，前代的君王真使人難忘啊」 !這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們是永遠不會忘記他們的。

【原文】

子曰：「聽訟（sòng），吾猶人也。必也使無訟乎!」無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必始學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

【譯文】

孔子說：「審理訴訟案子，我也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。」使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，以大德使人心畏服，這就叫做懂得了根本的道理。說獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理。只不過因為這些原理還沒有被徹底認識。所以使知識顯得很有局限。因此，《大學》一開始就教學習的人接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的里外巨細都被認識得清清楚楚，而自己內心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。

【原文】

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也!

小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。

【譯文】

使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，這樣才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一個人獨處的時候一定要謹慎小心。品德低下的人在私下裡無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看他們，就像能看見他們的心肺肝臟一樣清楚，這樣做有什麼用呢?這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人在一個人獨處的時候一定要謹慎小心。

曾子說：「十隻眼睛看著，十隻手指著，這難道不令人畏懼嗎？！」　　財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。

【原文】

所謂修身在正其心者，身有所忿（fèn），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修，不可以齊其家。

【譯文】

之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正，心有恐懼就不能夠端正，心有喜好就不能夠端正，心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。

之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對於自己親愛的人會有偏愛；對於自己厭惡的人會有偏見；對於自己敬畏的人會有偏向；對於自己同情的人會有偏心；對於自己輕視的人會有偏意。因此，世上很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：「人都不知道自己孩子的缺點，人都不滿足自己莊稼的茁壯。」這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。

【原文】

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

《康誥》曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾（lì），一國作亂。其機如此。此謂一言僨（fèn）事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之；桀（jié）紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁（zhēn）。之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。

《詩》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。

《詩》云：「其儀不忒（tè]），正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國，在齊其家。

【譯文】

之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人還能管教好別人，是沒有的事。所以，有修養的人在家裡就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用於侍奉君主，對兄長的恭敬可以用於侍奉官長，對子女的慈愛可以用於統治民眾。

《康浩》說：「如同愛護嬰兒一樣。」內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊！

一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾（lì），一國就會犯上作亂。其聯繫就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。

堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟隨著仁愛；桀（jié）紂用凶暴統治天下，老百姓就跟隨著凶暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。

《詩經》說：「桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。」讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。

《詩經》說：「兄弟和睦。」兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。

《詩經》說：「容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。」只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。

【原文】

所謂平天下在治其國者，上老老，而民興孝，上長長，而民興弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有絜（xie）矩之道也。

【譯文】

之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推己及人的「絜（xie）矩之道」。

【原文】

所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜（xie）矩之道。

【譯文】

如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後面的人；如果厭惡在你後面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做「絜（xie）矩之道」。

【原文】

《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之。此之謂民之父母。

《詩》云：「節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎。辟，則為天下僇（lù）矣。

《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。

【譯文】

《詩經》說：「使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。」老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。

《詩經》說：「巍峨的南山啊，岩石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰重著你。」統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。

《詩經》說：「殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個借鑒吧，守住天命並不是一件容易的事。」這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。

【原文】

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖（bèi）而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

【譯文】

所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末。假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。

【原文】

《康誥》曰：「惟命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。

《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」

【譯文】

《康誥》說：「天道命是不會始終如一的。」這就是說，行善道便會得到天命，不行善便會失去天命。

《楚書》說：「楚國沒有什麼是寶，只是把善當作寶。」

舅犯說：「流亡在外的人沒有什麼是寶，只是把仁愛當作寶。」

【原文】

《秦誓》曰：「若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻（chi）若自其口出，實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢（mao）疾以惡之。人之彥聖，而違之俾不通，實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。

【譯文】

《秦誓》說：「如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量。別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裡讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊!相反，如果別人有本領，他就妒忌、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓制、排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很」 !因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有仁德的人愛憎分明。

【原文】

見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。

【譯文】

發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢；發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，君子要有正確的原則：一定要通過忠誠信義去獲得一切，而驕奢放縱便會失去一切。

【原文】

生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣！仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。

【譯文】

生產財富也有正確的途徑：生產財富的人多，消費財富的人少；生產財富的人勤奮，消費財富的人節省，這樣，財富便會經常充足。仁愛的人以財富來修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜好仁德，而在下位的人卻不喜好忠義的；沒有喜好忠義而做事卻半途而廢的的；沒有不把國庫里的財物不當做自己的財富來愛惜的。