從文化斷層談到道德教育

09-18

吳大地要了解一個社會的道德現象，除了文化傳統、治理體制以及領導人外，還要考慮很多其他因素。一個比較全面的研究架構，必須涵蓋內在（精神/文化）與外在（物質/制度），以及個人與集體（社群）的各項因素。　　沈裕尼說，由於1980年代家長們紛紛把孩子送進英校念書，西風東漸，我國中華文化傳承出現了「斷層」。這個文化的斷層，造成我國的這一代人，急功近利、膚淺、浮躁；缺少羞慚心、惻隱之心以及感恩的心。她還說，「當我們的學校教育著重經濟效益，只傳授知識、求生存的技能，而忽略了灌輸正確的道德價值觀，一切道德淪亡的社會敗象便競相湧現。」（《「外部環境」影響語言學習之取向」》早報言論2009年11月11日）　　國人在救災、慈善方面的表現，不比人差。而且，誠實守信，早已是新加坡品牌的賣點。沈說的「急功近利、膚淺、浮躁，缺少羞慚心、惻隱之心以及感恩的心」的民眾，什麼國家都有。這樣的人，在新加坡是否特別多，沒有數據支持，實在不好說。　　不過，如果說到道德淪亡的社會敗象，倒是有兩個很常用的指標性數椐；那就是犯罪率與貪污的國家排名。　　不論是犯罪率或貪污指數之低，新加坡都領先亞洲，並高居世界各國排名榜上。而且，自建國以來，逐年在進步中，並沒有因「文化斷層」而下降。所以沈裕尼的說法，相信純粹是個人觀感，不足以反映現實。禮儀之邦貪污盛行　　長久以來，我個人有一個不解的困惑：中華文化標榜道徳，號稱禮義之邦。何以在社會的實踐上卻往往不如人意。　　鄭永年說，「中國道德衰微的狀態已經持續了很長一段歷史時期了」，並具體的說，「說到中國官場，給人的第一個概念就是腐敗。」如果把中國大陸今日的道德困境歸咎於文革對傳統文化的破壞，那台灣陳水扁弊案所揭露的官商勾結的驚人貪腐行徑，又如何解釋？　　民進黨如此，國民黨在這方面也乏善可陳。當年國民黨就是因為貪婪腐敗而被共產黨擊敗，趕出大陸。　　如果把社會以及官場的道德亂象，歸咎於中國對民主制度的不適應，那隻要看看民國以前的清朝，就很難自圓其說。「西方傳教士和商人一踏上中國這塊土地，與地方或中央政權相關機構直接或間接地接觸後」被貪污的普遍與嚴重性嚇了一跳，並因此立刻開始研究中國的貪污問題。（李海鴻《清史研究》）　　據一些研究者的說法，縱觀中國歷史長河，唯一能消滅貪污的時代，曇花一現的，只有李世民的貞觀之治。　　不過，如果好像柏楊那樣，直指貪污腐敗的根源是中華文化，是其主流儒家文化，忽略了許多中國特殊的地理與歷史條件，那又未免太過簡單倉促。　　奇怪的是，世界華人社會中，比較廉潔自律，幾乎都是比較西化的社會，如新加坡與香港。而在清朝，唯一不腐敗的官方機構，據說只有一個：那就是晚清的中國海關。這個奇蹟是英國人赫德（Robert Hart）締造的。赫德任海關總稅務司，從1861年到1908年，掌握了中國海關實際管理權達半個世紀之久。　　這些例子，似乎說明了法治的體制與管理方式，其杜絕貪污的效應，勝於文化傳統。　　其實，要了解一個社會的道德現象，除了文化傳統、治理體制以及領導人外，還要考慮很多其他因素。一個比較全面的研究架構，必須涵蓋內在（精神／文化）與外在（物質／制度），以及個人與集體（社群）的各項因素。　　外在因素如地理環境，物質資源，政治經濟系統，科技水平等；內在因素，集體的有文化傳統，個人的如人格心理的發展等等，這些因素，無一不對其社會的道德現象發生影響。　　二十世紀初的人文地理學大師杭廷頓（Ellsworth Huntington 1876-1947）走遍世界，他覺得當時的中國人似乎特別自私自利。經過多年的研究，他認定這是中國荒年特多對民族性的殘害。「一個人要是沒有這種畸形發展的自私心，是抵擋不了那種殘酷的荒年。於是凡是自私自利的心越重，生存的機會就越大；多經一次荒年，人品自私自利的心理就深一分。總之，極端的自私自利可以使一家人度過荒年，生存下去。幾千年的長時間裡，唯有這種自私自利的人才受選擇。因為，以前凡是能夠損己利人，解衣推食之輩，在荒年的時候已經死光了。」　　這種令人心驚膽跳的論說，當然不是人人可以苟同的。不過作為一個例子，用來解釋外在因素如地理環境與物質資源對道德現象的影響，倒很恰當。　　至於制度對道德的影響，就更顯而易見了。例如，在探討貪污的成因時，很多學者將眼光盯住了官僚制度本身的問題，如清朝的捐納（賣官鬻爵）與財政制度的漏洞，往往迫使官吏貪污。他們還指出，清朝地方官員的俸祿極低，官吏們卻不得不自己掏腰包維持地方政府的運行以及地方基礎建設，為了應付這種職位本身所帶來的巨大支出，地方官員們便不得不想方設法地合法或不合法地斂財。　　上面談的，是外在因素的例子。至於內在因素，如沈裕尼所說的文化傳承以及道德教育，又該如何看待？　　近代教育學家一個重要的貢獻，就是區別了來自文化（族群）的規範習俗（norm and convention）與普世道德原則（universal moral concerns）。　　不同的族群文化有不同的社會規範與信仰，例如，回教禁止婦女穿著露出肌膚的服裝、不準教徒吃豬肉。而普世道德卻是各種文化宗教都共有的，更深層的道德原則，如公正／平等與人類福利／關愛。　　傳統的規範與信仰需要上一代人有意識的傳授。而普世的道德本能則是與生俱來的。　　道德的健全發展，與整個人格發展切切相關。如一棵種子，需要良好的外在環境，陽光雨水，肥料滋養。幼嫩的苗芽，還需要園丁築籬保護，細心栽培。　　慈愛的父母，溫馨的家庭，良師益友，安全自由的心理氛圍，安定和諧的社會環境等，全方位愛的教育，才能確保一個孩子，能隨著其認知能力的成長，在天賦良知良能的基礎上，建構自已的道德認知，從一個自我中心的嬰兒，成長為一個博愛眾生的心靈。　　如果單從學校環境來看道德發展的培育，教育學家建議，要鼓勵學生之間的合作／團隊作業，因為道德發展，主要來自同輩之間的建設性／良性互動，而不僅是師長的訓誡。

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