警惕基督教里的「迷信」

作者：極地火種

　　——由耶穌「聖杯」一事引起的思考

　　2014年4月份初的時候，有一則關於基督教的新聞在各大網路媒體被廣泛報道。此新聞說的是，西班牙兩位歷史學家經過3年多努力考古和搜尋研究，最終找到了耶穌受難前一天晚上和十二門徒共享「最後的晚餐」時所用過的「聖杯」。在此期間他們一一否定了此前在歐洲發現的200多個所謂的「聖杯」，最終確認由西班牙國王費迪南一世的女兒所持的聖杯才是「正品」。請注意哦，是近2000年前耶穌本人親自使用過的那隻杯子哦，而且是在他受難前一天晚上使用的，那意義可就非同尋常了。長期以來，人們只能眼睜睜看著達芬奇名畫《最後的晚餐》里耶穌用的杯子，欲求而不得，就算得到了事後也是被檢驗為「贗品」。如今有權威的歷史學家終於考古搜尋出來了，那真是晴天霹靂。於是乎，此發現一經公布，立刻引起無數宗教粉絲紛紛前往西班牙參觀、膜拜耶穌親身用過的這個「聖杯」。甚至還有風傳，說這個「聖杯」有某種特殊的魔力或神力，能看上一眼就不得了，如果再能摸上一把更是不得了，難怪有那麼多宗教粉絲對這隻杯子趨之若鶩呢！由於蜂擁而至的人群，迫使有關方面不得不把這個「聖杯」收藏起來，不再對外公開展示。看看這場景是多麼的眼熟啊，對了，這和我老家每逢寺廟佛像開光的場面一個樣，或者和佛教徒瞻仰釋迦牟尼「舍利子」在本質上是一個樣子。

　　我並不想去質疑這兩位歷史學家的考古「成果」，但他們所發現的耶穌用過的「聖杯」，竟然立即就成為人們蜂擁而拜的宗教「聖物」，引起宗教界不少騷動，甚至引來了非宗教界媒體的普遍關注。一個發現（「聖杯」），一陣騷動，一片關注，這件事不得不讓我們深思。基督教里難道也有「迷信」嗎？

　　有的，不僅有，而且還一點兒不稀罕。當基督教發展到中世紀前後之時，由於種種原因各種迷信已經開始在教會內流行並逐漸泛濫，凡是和耶穌、使徒、古代聖徒有關的物品都被當做聖物來膜拜。人們不僅崇拜聖物，還崇拜聖徒（包括死去聖徒的遺體、遺物）、崇拜聖母，此外還要朝拜聖地。古羅馬皇帝君士坦丁大帝的母親Helena（海倫娜）前往耶路撒冷朝聖，據說找到了所謂「釘死耶穌的十字架」，並將其帶回羅馬奉為聖物。君士坦丁大帝時代距耶穌被釘將近300年時間了，釘死耶穌的十字架這兩塊木頭難道還沒有腐爛掉？各種迷信之風來勢洶洶地湧入教會，敗壞基督教會，侵蝕純正信仰，嚴重誤導信眾，毀壞人的靈魂，最終結出中世紀羅馬天主教這個「怪胎」。

　　百度百科對「迷信」一詞是這樣解釋的，迷信是「專指人對事物的一種痴迷信任狀態，也是迷惘地信服，盲目地相信」。從上述人們對聖杯的追捧表現看，已經是到了一個「痴迷信任狀態」，到了一個「迷惘地信服，盲目地相信」的地步，因此不能不說這屬於典型的「迷信」！對於迷信的界定，還應再加上一條：迷信是不合真理的相信。迷信是真理的天敵！

　　從理論上說，基督教應該是和迷信最不相容的真宗教。從初期教會在羅馬帝國的發展歷史看，基督教因其自身獨特的倫理性和合理性顯示出對其它異教的巨大優勢，最終戰勝羅馬諸異教而成為羅馬帝國的「國教」。在基督教發展早期，基督徒一度被羅馬帝國官員和異教徒認為是「無神論者」，因為他們所拜的是肉眼看不到的主基督，拒絕一切形式的偶像神祇。

　　在此盤點一下聖經里所記載的迷信，讓我們從反迷信的視角來解讀聖經：

　　一、拜偶像是人世間最大的「迷信」

　　貫穿全本新舊約聖經的一個基本主題是，「人手所作的，不是神」（徒19:26），「人豈可為自己製造神呢？其實這不是神。」（耶16:20）聖經對偶像進行了最深刻最無情的揭露和批判，並呼召世人離棄偶像歸向創造天地萬物的獨一真神上帝。

　　比如，「然而我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。他們的偶像是金的銀的，是人手所造的，有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。」（詩篇115:3-8）

　　「製造雕刻偶像的盡都虛空；他們所喜悅的都無益處。他們的見證無所看見，無所知曉，他們便覺羞愧。誰製造神像，鑄造無益的偶像？看哪，他的同伴都必羞愧！工匠也不過是人，任他們聚會，任他們站立，都必懼怕，一同羞愧。……誰心裡也不醒悟，也沒有知識，沒有聰明，能說：「我曾拿一分在火中燒了，在炭火上烤過餅，我也烤過肉吃。這剩下的我豈要做可憎的物嗎？我豈可向木墩子叩拜呢？」（以賽亞書44:9-19）

　　耶和華上帝在西奈山上頒布的「十誡」之第二誡命嚴格禁止他的百姓把任何偶像當做上帝的形象來膜拜：「不可為自己雕刻偶像；也不可做甚麼形像彷佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可事奉它，因為我耶和華你的神，是忌邪的神。」（出埃及記20:4、5）

　　使徒保羅認為，人心裏面有關於上帝的某些天然知識，但因人心被罪和私慾蒙蔽，人就故意選擇不敬拜上帝，反而去膜拜那些可憎的偶像：「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙；將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷佛必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」（羅馬書1:21-23）

　　因此，照聖經所說，把至高造物主獨一真神上帝的榮耀貶低為偶像，並且膜拜這些人手所作的偶像，這是人世間最大的迷信，是最大的罪惡！

　　二、舊約里記載的「迷信」事件

　　我發現，舊約聖經記載了三個發生在以色列百姓身上的典型「迷信」事件，當然弟兄姐妹們有其他發現歡迎補充。

　　第一個事件記載在出埃及記32章，就是有名的「金牛犢」事件。摩西在西奈山上領受耶和華上帝的啟示，山下的百姓卻等不及了，唆使亞倫製造了一個金牛犢當做耶和華神來膜拜，「亞倫從他們手裡接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具做成。他們就說：『以色列啊，這是領你出埃及地的神！』亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說：『明日要向耶和華守節。』次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。」（出埃及記32:4-6）亞倫和以色列百姓陷入到極大的迷信中，把耶和華上帝的榮耀貶低為一隻供人膜拜的金牛犢，結果遭來上帝的嚴厲懲治。

　　第二個事件記載在撒母耳記上第4章。當時的以色列正處在士師統治時期，靈性普遍墮落社會普遍黑暗，此時的士師是以利，是一位靈性昏暗的大祭司。以色列當時面對的強敵是素有「海上民族」之稱的非利士。以色列人與非利士人打仗，第一次交戰以色列人大敗，陣亡四千多人。以色列人退回營里反思為何戰敗，有些長老提議將耶和華的約櫃抬到戰場，耶和華上帝一定能保佑以色列人大獲全勝。約櫃在舊約以色列人的宗教里是耶和華上帝與他們同在的象徵。於是，以色列人打發人把耶和華的約櫃抬到戰場，滿以為這次保證能打個大勝仗，結果還是一敗塗地，連大祭司以利的兩個護送約櫃的兒子都陣亡了，甚至連約櫃都被敵人非利士擄去了。這是多麼的諷刺！以色列人為何天真地認定約櫃一到必能勝過非利士人？這是因為他們簡單地迷信約櫃的神力，而忽略了自身與耶和華上帝的關係。沒有真實的悔改，哪有上帝的同在？耶和華上帝為何沒有因約櫃來到而保佑他的子民？這是因為耶和華上帝不是一位隨便讓人「迷信」並藉以被人操控的神！

　　第三個事件記載在列王紀下18:1-8節，如果讀經不仔細可能遺漏掉這段經文里包含的一個重要信息。南國猶大國西希家王登基，在內憂外患之際大力施行宗教改革，廢除一切偶像崇拜和異教風俗，全力恢復對耶和華獨一真神的信仰。其中他的一系列舉措有：

　　「他廢去邱壇，毀壞柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的銅蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香。希西家叫銅蛇為銅塊（註：或作「人稱銅蛇為銅像」）。」（王下18:4）

　　在這裡我們特別要留意到一個東西：「銅蛇」。對於這個銅蛇，以色列人並不陌生，這個銅蛇和以色列歷史上發生的一次救贖事件有關：

　　「百姓到摩西那裡說：『我們怨讟耶和華和你，有罪了，求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。』於是，摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說：『你製造一條火蛇，掛在杆子上，凡被咬的，一望這蛇，就必得活。』摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上，凡被蛇咬的，一望這銅蛇，就活了。」（民數記21:7-9）

　　當時以色列人跟從摩西的帶領出了埃及為奴之地，通過曠野前往迦南美地。但以色列人一路上常常悖逆耶和華上帝，惹上帝的憤怒。這一次他們再次怨讟耶和華和摩西，被耶和華用火蛇予以懲治。百姓遭遇患難，認罪悔改，耶和華髮憐憫，命令摩西製造一條銅蛇掛在杆子上，吩咐百姓憑信心仰望這銅蛇便得醫治和存活。掛在杆子上的這條銅蛇成為主耶穌救贖的預表（約翰福音3:14、15）但是，摩西從來沒有說這個銅蛇本身具有什麼神力或魔力，以色列百姓得拯救乃是憑信心接受耶和華神的應許，而非倚靠這個銅蛇得救。銅蛇本身可以作為一種紀念物，紀念耶和華上帝對子民出於公義和憐憫的救贖，並指向將要來的救主彌賽亞。但是，時過境遷，不知從什麼時候，這個摩西製造的銅蛇被以色列人給神化了、偶像化了，成為他們頂禮膜拜的宗教「聖物」（聖經記載，以色列人「向銅蛇燒香」），結果是上帝的百姓再次陷入到「迷信」和偶像崇拜中。因此，西希家王宗教改革，引導百姓重新回歸到對耶和華獨一神的信仰，就必須要打破這個銅蛇（儘管是偉大民族英雄摩西所造的）並恢復其本來面目，銅蛇不過是一堆銅塊而已。

　　士師記里基甸的故事之尾聲有個小插曲，和「銅蛇」這個故事相似：

　　「基甸所要出來的金耳環，重一千七百舍客勒金子。此外還有米甸王所戴的月環、耳墜和所穿的紫色衣服，並駱駝項上的金鏈子。基甸以此製造了一個以弗得，設立在本城俄弗拉，後來以色列人拜那以弗得行了邪淫。這就作了基甸和他全家的網羅。」（士師記8:26、27）

　　舊約里記載外邦人的「迷信」事件也非常多，外邦人由於沒有耶和華神真理之光的照耀，陷入到對各種偶像和淫亂的迷信中，他們的宗教儀式甚至充斥著廟妓和活祭（殺嬰獻祭）。列王紀下3章記載摩押王遭到猶大、以色列和以東聯軍圍攻，為求助神明幫忙解困，不惜殺掉太子獻為燔祭。列王紀上18章記載了先知以利亞在迦密山上與四百巴力先知「鬥法」，巴力先知們「大聲求告，按著他們的規矩，用刀槍自割自刺，直到身體流血。從午後直到獻晚祭的時候，他們狂呼亂叫，卻沒有聲音，沒有應允的，也沒有理會的。」（王上18:28、29）這也是「迷信」，巴力先知們以為他們通過身體上的自虐自殘就可以討巴力神明的喜悅。聖經以平實簡潔的語言揭露了巴力先知的醜陋和巴力偶像的虛妄！

　　三、新約聖經里記載的「迷信」

　　首先，是主耶穌指出外邦人宗教中的種種「迷信」：

　　關於禱告：「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們，因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」（馬太福音6:7、8）以前我聽村裡一個拜佛的人說單單反覆地念「阿彌陀佛」這個名號N次，就可到達某一種甚大「功德」。

　　關於敬拜：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了。那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈（註：或無「個」字），所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」（約翰福音4:21-24）撒瑪利亞人和猶太人決裂後，在自己的地盤基利心山上也建了一個聖殿，與耶路撒冷聖殿爭奪宗教權柄，並認為只有到他們的這個聖殿禮拜朝聖才「靈驗」，才能真正討上帝喜悅。但主耶穌否定了這種以地理優勢立論的宗教。

　　使徒行傳第8章記載了一個故事，撒瑪利亞城有個行邪術的西門平時慣用巫術迷惑人心，但當他看到使徒們從聖靈而來的恩賜和能力時，竟然要出價購買聖靈的這種「恩賜」，結果被使徒彼得嚴厲地責備：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關，因為在神面前，你的心不正。」（徒8:20、21）巫師西門以為聖靈的恩賜和能力可以用錢來購買，好被他操控使喚實現個人企圖。這不是一種可憎的「迷信」嗎？

　　還有第19章的記載，有猶太祭司長的七個兒子平日里喜好念咒趕鬼，看到使徒保羅奉主耶穌的名趕鬼治病大有能力，他們也擅自奉「保羅所傳的耶穌」之名趕鬼，結果不僅沒有趕出鬼，反而被鬼所傷。這七個人僅僅是在宗教外表上簡單地模仿保羅，但保羅那屬基督的生命是無法模仿出來的。他們不是也陷入可笑的「迷信」中嗎？

　　使徒保羅在歌羅西書提醒信徒要防備被飲食和節期等細枝末節的規條絆倒了腳，因為有假師傅教導說光信靠耶穌還不夠，還必須遵守一系列的規條，甚至還要敬拜天使云云。因此，保羅責問道：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那『不可拿、不可嘗、不可摸』等類的規條呢？這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。」（西2:21、22）

　　總之，聖經為我們提供了分辨真理和迷信的絕對標準和規範。只有認真研讀聖經，領受聖經所啟示的純正道理，才能抵擋一切形形色色的迷信（有古典的，有現代的，有基督教內的，有基督教外的，而科學主義、無神論在某種意義上說也是一種「迷信」，是對科學的迷信，對「無神論」這個宗教的迷信）

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