西藏風俗記

西藏風俗記【清末、民國】沈宗元 撰

書目提要

西藏風俗記

清末民初沈宗元撰。宗元，字與白，四川省長寧縣韓家村（劉註：長寧今已無此村名）人，京師大學畢業，無黨派。清光緒二十九年（1903年）癸卯科舉人。宣統元年（1909年）授七品內閣中書。迨至民國，歷任四川教育司長、省政務廳長、省長公署秘書長、國民大會候選代表等職。撰有《民國長寧縣誌》（民國二十六年）、《東坡逸事》、《東坡逸事續編》、《曾文正公學案》、《中國養生說集覽十八編》及《西藏風俗記》等。宗元還熱心教育和實業，創辦育江中學（劉註：待考），開辦長寧民生工廠等。據《長寧縣政府造呈縣臨時參議員候選人評歷表》，除載明宗元「修撰長寧縣誌」（劉註：即民國二十六年縣誌）一部外，對其他著述沒有提及。龍的傳人根據資料，認為民國時期出版的《東坡逸事》、《東坡逸事續編》、《曾文正公學案》、《中國養生說集覽十八編》均署名「長寧沈宗元」，當即此人。從《西藏風俗記》的內容及行文可知，當為民國時期的半文半白語言風格，因推斷此沈宗元即四川長寧的沈宗元。龍的傳人2012年7月30日謹識。

龍的傳人按：沈宗元簡介據劉文天涯博客《沉甸甸的一份鄉賢名單》。其依據是長寧縣檔案館保存的民國三十一年（1942年）《長寧縣政府造呈縣臨時參議員候選人評歷表》。　

一、社會之階級西藏人民合僧俗言之階級，可分為三，每級中又分三小級，如下： （甲）上級藏語名拉布 (1)藏語拉布、楷拉布意即最上級也，君主、皇族、活佛達賴喇嘛屬之。 (2)拉布楷丁即上中級也，攝政者、尋常達賴喇嘛、大臣，議員、顧問官、博學之喇嘛、大僧院之教授等屬之。 (3)拉布楷達馬即上下級也，書記官及稍下之喇嘛與僧人屬之。 （乙）中級藏語名丁 (1)丁楷拉布意即中上級也，數世之巨富、原地主及舊族與老人之曾獨力捐資以助國者屬之。 (2)丁揩丁即中中級也，書記，家執事、侍從、庖人及其他司小事者屬之。 (3)丁楷達馬即中下級也，軍人、農人、佃客屬之。（丙）下級藏語曰達馬 (1)達馬拉布即下上級也，服役於家之男女僕及其他雇仆屬之。 (2)達馬丁即下中級也，無定居者、有妾而無婦者，自甘乞丐者，窮民及無賴者屬之。 (3）達麥達馬即下下級也，屠人，清道者、經理死人者，鐵工、金工等屬之。 二、婚 姻論西藏之婚姻制度，則其階級之嚴，猶遜印度，富女可嫁貧夫，貧女可妻貴族。惟皇室及閥閱之家，其女通例不適下級人民，苟不得相當之偶，固寧送其女於僧院及尼庵也。婚姻各級皆同。所異者惟飲宴時之資有豐嗇耳。結婚之初，夫家例聘一媒往說於女家，如得允諾，則夫家即送酒及幣等禮物於女家。女家財固辭，言共女不美不才，恐不足以執箕帚。媒則盛稱新郎之善；女家則言若不蒙見棄，願締朱陳，請商之親友，即報命也。數日後，許配之言，乃由媒以達於夫家。夫家乃致酒二十瓦或三十瓦於女家，女家即以此酒款其戚友並僕役，並贈每人巾各一方。中等人家之締婚，夫家恆奉女家酒約五十瓦，錢約六百盧比於女家之老輩及戚友，亦每人各贈巾一方。婚姻之事，男女家皆由父母主持。成婚後，女家即迎其女及婿歸寧。三日後，乃遣其歸，並與以乳牛（或犁牛）一，小馬一，牝牛四、夏冬衣各二並珠寶絨氈木器及杯盤等用具，又銀約五十兩，女伴一，凡女之親友及鄰里曾受其一巾者，至是亦以一巾並一錢贈之歸。成婚後五日，新婦乃易新衣而服常服，對神行小祈禱。第六日，新婦即躬親家事。是時，新婦之弟或戚常伴之。過七日，乃離去。成婚三月後，女家乃與友人及仆偕食物來婿家，求縱其女歸家省視，婿則款留之十日或十二日，乃偕婦歸岳家，並攜衣物，酒食以為贈，至岳家住一月乃歸。歸時岳家亦贈其女及婿以衣服，珠玉等物。若貧家之嫁娶，購禮儀甚簡。至婚姻年齡，藏中殊無定限，通常婚嫁之年為由十五至二十五，而女常長於男。藏中離婚之法律與習慣，頗可研究。今詳述如下。若男子毫無靠過，願與其婦偕老，而婦決欲與其夫離，則婦應按其夫娶彼時所出財禮之數加二倍賠償，以為毀婚之罰，名曰離婚罰金，或無罪罰金。婚約消滅之時，藏律定此項罰金，婦人常出十八金屑；合一百三十五盧比，男子當出三金斯蘭，合一百八十盧比。屬與斯蘭皆藏幣名，反之，若婦實無過，而願與失偕老，惟夫則決欲與其無罪之妻分離，則夫應給其妻十二金屑，屑乃藏語，十二金屑合九十盧比，以為離婚罰金，或曰事奉工價。按其妻由成婚日以至離婚日，每日夜備用麥六磅計算，其夫又當歸其婦以嫁裝之值，婦則攜其親夫所贈之珠寶去之。惟不取其夫所賜者，婦復不要求得此項罰金。若離婚時而有子女，則男歸父而女歸母。若夫為富人，則裁判官可令其分其財產之一份與此離婚妻，以為其女衣食之資。反之而妻為富戶，亦當有所給與於其夫，以為其子衣食之資。又兩家訂定婚約時，苟一為貴族之男，而一為平民之女，曾有明言夫婦應患難相安，樂歡與共者，當其離婚時，則其財產可按二人之真情與罪狀並其匹配時彼此互贈禮物之數，而分享之。若離婚出於二人之願意，則裁判官可不問二人之罪狀何如，而為之均分其財產。若奴僕之婚事，則其分合，一聽命於其主人。設有一仆娶一婦，在主人之心，以為此婦必能事奉其夫。乃此婦竟無用，則其被棄時，應得其夫所有物之六分之一，而聽主人為其夫另納新婦。西藏法律，禁同族人與在七世中之血族聯婚。此律現已為藏人所蔑視，彼等恆與三世或四世之戚族訂婚。就中如婆波斯。(Potos)康伯(Kfamta)二種人，其婚制尤為紊亂，兄弟可娶其姊妹，侄甥可娶其叔嬸或舅母。普通藏人於同父異母之兄弟姊妹，可以互相嫁娶，又可娶其繼母及嬸。藏中有兄弟數人共娶一婦以為妻，以便共守祖先之遺業而不分。此俗由康斯地(Kfams)傳來，其地至今猶盛行此制度。游、張二地之藏人，近亦仿行此俗，惟尚未普及耳。諸弟如與表兄永久同居，則諸弟可永久視表兄之妻為共妻。如彼等與其長兄分居，則彼等不能更向長兄索資財，因彼等應得之份，已盡於此妻分內，而此婦仍得留為長兄法律上之正妻。又父或叔與其子或侄共妻，藏中雖間有之，然常極希之事。 三、喪 葬藏人以為人之脈動與呼吸俱停止，猶不足以為生命滅絕之證，彼等以為人之靈魂，雖當其人已死之後，尚存留於身三日。故其人甫死．而即移之出瘞者，是乃罪惡之舉也。現時西藏與蒙古凡人死，皆當停其屍於家三日，此三日中，戚友皆來吊，並祝死者來生之幸福。至第四晨，乃將死者及移屍者之運命占算之。又請一喇嘛，為行葬禮。喇嘛則作法，使死者魂魄由腦之一裂罅出。苟不得行此葬禮，則死者魂魄將失其大道，而入於永劫所，或地獄之門。當是時，喇嘛獨留於死者旁，一切門窗皆閉，必待喇嘛宣告死者魂魄已由何路出，然後人乃可入室。喪家因喇嘛任此莊嚴之事，乃以牛羊及金錢以為酬。其酬之厚薄，則視死者家計豐嗇以為斷。當柩未離家之前，用一星士推占死者親友之生辰。苟有人與死者生辰同一星辰，則其身將有大不幸，此等人即不得侍從葬事情，而星士則因此而得賜與焉。是時用布將屍緊束置於舁床，向吉祥之方位而停於屋隅。近於死者之頭，則燃五牛脂燈。環之以簾，於此簾中，則死者常嗜之飲食並一燈俱備焉。詰朝，樞乃出發於葬地，當柩出發時，戚友皆向之行一冥禮。以二人攜酒茶及食品隨其柩，死者之京僧或喇嘛則擲一錢於舁床上，而緩隨其後。當其前行時，其右手乃擊一手鼓，而左手則鳴鈴。苟柩未至葬所，而中輟於地，則其事為大不祥。如不幸而遇此等事，則即於其地重新再為整理。拉薩之鄰，有二葬地，一曰伐邦卡，二曰西拉夏。凡殯於伐邦卡者，則付三唐喀（西藏錢名）於此地寺僧，以為茶敬。殯於西拉夏者，則付一唐喀於守墓之人。每一墓地，皆有一大石碑，於其上刻死者之服飾，屍則置於下方。司此事之喇嘛，乃將屍截為無數片段，第一片則擲飼最大或最老之鷹，余則飼他鷹。死屍畢碎後，又將其骨與腦相和以飼鷹。既乃用一新瓷杯盛牛酪與麥粉燃之，以為香，以送死者之靈。司葬事者乃凈其手，略離墓地而晨餐。日中乃歸。由死者死對，四十九日間，皆當供獻酒食，並燃麥粉牛酪松屑以為香。至第四十九日，則凡屬死者之衣履，冠帶、錢幣等物，皆凈之以水，而送於喇嘛，以為死者祈福。喇嘛則登壇作法，為死者驅除邪神餓鬼，俾勿擾死者冥間之安居。死者死後第七日，則頌禱者為之祈死後之冥福，而一切施濟，如穀食，金銀等物皆以奉之僧人。此等舉動，每值第七日、皆當舉行至四十九日大宴喇嘛後乃止。若死者之衣物，則以送於寺僧，而其財產，則遵死者之遺囑，贈於高僧；或有令聞之喇嘛。藏中遺囑之制，其由來亦甚遠，富人每以其財產遺囑賜其子或其友，又留一紙以為其身後事宜之費用。碎屍者，藏人自以為最慈善之舉動，而最高之道德也。苟死者之屍，為群鷹所樂噬，則死者即為善人；反之，而鷹之來噬者殊少，且犬亦不近之，則其人即為大罪惡者。凡孕婦、無出婦及瘋人之屍皆裹以革囊，而投之於漳浦河。（西藏大河）藏諺云：「生子而不育者，白石女也，生女而不育者，半石女也，子女俱不生者，黑石女也。」此類婦女及瘋人之屍皆極不凈，不當葬於鄉土境內，乃置之於最遠之山谷，或蒙以馬牛皮而擲之河。活佛喇嘛之屍，則不用鳥葬而用火焚，其灰與骨，則寶藏之於器。他如賢俊之徒，系從佛教流派而出者，則存其焚余於金銀銅器中。其保存之法，亦如埃及木乃伊術。將藏此焚余玄器，供於神位，如佛像然。活佛，喇嘛死時，必言其死後當再降生於何時何地何家，並言此家為何種人及其姓名，囑其友朋於共死後，致盡敬禮，以賀共來生之幸福。大勒河(totai)與大什河(tashi）二地喇嘛之死，則一切公事私事或商務市業，皆為之停止七日，婦女則禁裝飾，男則禁服新衣，各三十日。尋常喇嘛與僧人遇此等事，則悲哀七日，不得剃頭，當有事時，亦不得戴冠。各種人民，皆不得娛樂宴會戲劇及一切嬉遊之事。如此舉國盡哀之重大喪禮，僅限於此二大教主。其他寺院僧人或家長之死，財哀禮僅限於其親近之僧人及友朋。又富貴人當其親之喪時，不得舉行婚禮並為遠方之旅行。西京之佛教徒，其死也，屍則以火焚之。在火葬後第四日，以一喇嘛為行洗禮，即將其遺骸骨燼收起，葬屍之地，則以水凈之，然後遺骸則盛之於鐵器中，骨燼則拋之山溪中。喇嘛與要人之骨燼，剛細碎之後，以粘土和之，盛於貯像器中。此貯骨燼之器，剛以置之莊嚴之地，如寺廟或山谷等處。至七日葬禮俱畢後，乃大招戚友宴飲，而此地亦有請僧人為死者驅逐邪魔之俗。 四、醫 葯藏醫於痘疹之術，知識甚屬有限，其種痘一依中國醫生所用之法。其法選壯健兒童之痘疹稍輕，擇其痘漿最良者，和以樟腦或冰片，用一管吹入患者之鼻中。惟選擇痘漿時，當格外注意，並詳為試驗，乃不至貽誤。水痘甚平和；故種痘者多用之。犬癲症或恐水病於西藏、蒙古、中國最多。其症情何如，恆據犬之色以為斷，或據其人受犬所傷之時日以為衡。此類醫藥，頗為有效。其法，用一吮毒器，器類印度土放血杯以吸出患者所受之毒，更於傷處放出其血。若患者當受傷之次日，即求醫者診治，則醫者僅以火灸傷處，並貼以牛酪、鬱金、含毒扁桃核及麝香等物製成之膏藥，即愈。在下康波（Kangbo）坡波(Pofo)白馬客約（Pemakyod）及南藏之各處山地，並勒帕爾(nepal)西京(Sikkim)及布丹(buwtan）等地，常有一種鵝喉症之流行。考此症之源，系因主人常飲石灰質水所致。此症為藏醫所能辨認者有六種，各種有各種之灸治法。其法，於耳後之頭靜脈放血出，又取患處隆起之筋肉並家傳之秘葯，和以野牛或羊之干喉，乾魚，鹽類胡椒，螺殼末等物，焚於葯煉之器中，症即愈。蛇蛟證於西藏高處殊少見，惟於低地如張坡谷(tsanqo)等處，則蛇最多。蛇蛟症之治法，亦同於犬癲症，緊束一繩子傷處，以放血杯放其血，然後以牛乳洗傷處。用以洗之乳，牛乳固可，若駝乳則最為神效。因亞細亞高原居人，嘗信蛇，苟咬駱駝，則蛇立即死，而駝仍無傷故也。若人被傷之後，苟不發極熱之感覺，則火灸治療法，在所必用。受此症者，治內之葯，如益智、麝香、胡椒及其他土葯，亦所當服。在白馬客納之野人，當其受此患時，常不憚截去其傷處之筋肉，然後以麝香及熊膽敷置傷處，而緊束之，以俟其愈。又拉諾(lalo)人常食蛇而棄其首尾，以為有毒。當丙田正二月時，拉薩府常舉行祈禱之聚會，四方來者極眾。是時每起一種傳染病，人民咸受其殃，若治之不得當，則病者不出十日即死，然病能支持十三日，則痊好猶有可望。此等症，藏醫以土葯治之，恆有奇效。於拉薩西格澤(shigatse)及其他西藏城鎮及寺院，有一最危險之症，人得之即死者，則瘋癱是也。此症為藏醫所能辨識者凡五種。據其言此症之發現，恆在成運之月之初四、初八、十一、十五，十八，二十二、二十五，二十九等日，凡人年逾六十而得此症之任一種，鮮有能再生者。若患者為此症中不甚危險之一種，則尚可乞靈於藥物。癩病為亞細亞高原流行之病。此症稱謂不同，或曰蛇病，或曰腐蝕病。此病之原，土人每以為邪神故意禍人之所致。故亞細亞高原之民，常於門前插有符咒之旗，以咀此症之來。又此病之原，每由起居、飲食之不適宜所致。藏醫辨其類共有十八種。醫治之法，不外祈禱此症之神或服本地之丸藥。浮腫症高亞細亞雖少，然在西藏東南境則頗多。此因食不滋養之物，或運動後飲水過多，或卧於潮濕之地致身體受寒，因之而消化減少，敬病由此生焉。此症共有十二種，大別之為熱液腫，或冷液腫。此症之治法，藏人以骨灰為最良之葯，他如葡萄，肉桂，鐵酸、化物、柘榴、石灰等物亦用之，胃弱症（即消化不良）於西藏最多，為藏醫所辯別者共四十三種。齒痛症於西藏人亦為通常之病，蓋因天氣過於嚴寒。而水泉太冷之故。在張塘遠地之居民，每於三十歲以前齒即脫落。

五、戲術及游嬉並節假日藏人之玩具，亦有數種，有所謂多眼戲者，狀如象棋，又有骰，系用以擲者。此等嬉戲。雖宗教中人，亦許為之。他如角力、射箭，馬上擲球等遊戲，惟人民得為之，嘲嘛則不許也。喇嘛而欲為此等遊戲並跳舞、唱歌，則僅限於新年、假日。仲夏時，藏中人民及貴族，皆盛張帳幕，為唱歌，跳舞，野遊等戲，以共相娛樂，數日乃止，八月則有中秋節，歷時七日，或十四日，或二十一日，此時喇嘛與人民群相娛樂，並為跳舞、鬥技等遊戲。此節凡北方佛教國皆有之。藏人於七月兩月之時，沿河岸張以帳，男女共洽其中，以為此乃清凈禮也。在十二月之後，本月則有喇嘛跳舞於各寺院，以為足以驅逐邪魔。有時，九月初四，初六及二十二，皆為節日，因九月二十二日為佛降生日故也。當西曆六月之初，以至七月中旬，凡喇嘛皆退居於僧廟。在此時期中，彼等不得妄自出廟，並為娛戲之事。此俗名曰雅拉斯意，即夏日居留也。夫勒與大喜二處，喇嘛之生日即為假日，其滿三歲或二十五歲，四十九歲、六十一歲、七十三歲、八十五歲等時，則為大節日。藏人對於日月蝕，其宗教之禮儀，一如印度。大喇嘛之廚所，乃一黃色大建築，位於其宮之東。其烹煮器，皆飾以金銀及寶石，約值二萬盧比。又此等器，皆以堅金為之。又其所食之嫠牛，人民對之，皆當致敬。當新年將近時，則有五喇嘛為大喇嘛備糕點並美食。彼等之口，即喇嘛常蔽原絲數層，如此庶為大喇嘛所備之食物，不為呼吸氣所污。穴多坎，村中常有造麵食、糕點者二三百人，以供吏喇嘛人民之需。每值新年，藏人無論貧富，皆有所預備，如中國然。月之三十日，謂為新年之晚，各家器具及裝飾皆重新潔治，各種供物皆備具於家中正庭，凡牆柱門楣等皆以稀乳水凈之，門上則畫有蓮花及獸爪形，土人以為可以永保吉祥。夜間則通城燈燭輝煌，如此者凡三夜乃止。新年日，土人謂為帝之新年，於此時大喇嘛則受朝賀，執政大臣則致禮喇嘛以祝其幸福，並送以酒及食物。喇嘛受而嘗之，先酒而後食。乃鳴喇叭，達賴喇嘛乃登位，各官及僧正皆依次而坐。先食茶，次食牛乳與糖炙之蕃薯。食訖，諸人皆向喇嘛致祝，並獻一禮巾，約長八尺。喇嘛則溫語撫慰，眾人並答以吉祥語。新年時，跳舞之人，遍於街衢或各人家。彼等皆戴一假面．狀類黑鬼。顎下飭以松白之髭。當各家晨宴時，彼等則往跳舞，或言吉祥事。午後，各家復均有宴事，男女賓客與宴者，皆當跳舞。跳舞時先女次男，繼則男女合跳。新年之酒宴止於第三日正午，是日各寺院僧人皆聚於覺康地，聽大喇嘛講道說法。由此三日以至月之二十四日，彼等常有一大祈禱之聚會。

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