讀金剛經記二

金剛經 第一品 法會因由分

如是我聞，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

金剛經是佛祖從日常的生活和工作中發起的。各位看官，各位菩薩，你能想像釋子托缽的情形嗎？我們的日常生活和工作，是否也能像世尊這樣，端正身心，認真對待我們應當做的事?

各位菩薩： 如果你是老闆，員工就是你的施主。到了公司是水貓兒，老闆是我的施主。對於醫生，病人就是你的施主。你若是教授，學生就是你的施主。如果你是學生，教授是你的施主。

我們外出打工，也是乞食，也要有良好的精神面貌和平和的心態！

到了家，做個採購跟包的吧。這些好像跟佛法無關，只是要我們先做一個符合社會規範的人。如果連人都要還沒有做好，學佛也是沒有意義的。

金剛經 第二品 善現啟請分

時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？」佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」

人的思維活動是不相同的：

有的人，心靜不下來的人，心思不斷，比如抑鬱症，大腦思濾沒有停頓。他們一個是無思維無意識，一個是無序的思維狀態和意識混亂。（這就是無間地獄）。

正常人的思濾狀態有時沒有感覺，有時叫心亂如麻，有時是心如止水，當有需要思考時，會說：讓我靜一靜想想。心一靜下來，思路就清晰了。

學佛的人，初時心靜下來一點兒，會感覺到思濾，家事國事天下事，事事關心。靜得深的人念頭就一點點的少了，此時又有五蘊發生，嘛事都要有，反正是不得「清凈」。這須菩提也經歷了這個「不清凈」，這就是心不能降伏的表現形式。須爺向佛爺請教怎麼解決這個總問題。怎麼才能得到如來的「護佑和咐囑」?

上回書說了，這如來不是佛祖一人。佛祖說每個人都有如來智慧德相。當修行者經歷了五蘊之魔後，光明相發生，這光明相就是自性，就是如來。光明相發生了，自然是念頭就斷了。這就是護佑和咐囑。

問題的關鍵是，怎樣做，才能把心安放好，不再生起各種念頭，得見光明自性呢?（這個光明是自性的一個特徵，也是所謂空性的一個特徵）。

第三品 大乘正宗分

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

這是金剛經的第三品，存在這樣一個大矛盾。什麼？佛經中有矛盾 ？是的，佛經中充滿了矛盾。且聽我道 來。須爺問的是善男女，佛爺回答的是菩薩！是佛祖答非所問嗎？原來這菩薩與善男女是親戚，是一個人，可能就是你！就是我，就是他！

善男女是遵守了社會規範的人，是心態平和的人！是實踐了弟子規的人！是遵守法律的人。我這樣定義這個善男女，你認可么？不認可，你就忙你的去。人，只是十二類眾生中的一類。這第三品中，只給出了十類，愣嚴經給出了十二類眾生。

你心態平和了，只是一個善男女，還不是菩薩。菩薩是什麼樣的人？菩薩是無四相的人。哪四相？人相，我相，眾生相，壽者相。沒有這四相了，你就是菩薩，有這四相時，你就是善男女。

這樣，菩薩的定義就出來了，菩薩是無四相的人。菩薩具有階級性:比如學生，有小學生，中學生，大學生，還有博士後，都叫學生。法華經中有一個叫初發心的菩薩。初發心者就是「小學生」。都可以叫「菩薩」，不能叫羅漢。

上回書已經說了這個相，那麼怎麼消除這個「相」呢？

方法只有一個，佛祖說了，就是布施。沒有別的方法。布施什麼？什麼是布施?且聽下回分解。

說說眾生。在一般的理解看來，這眾生，就應當是你我他，張三李四王二麻子，小貓兒，小狗兒，還有什麼鬼呀神兒的，這些確實都是眾生之類。這些只是外在的眾生。對於我們學習金剛經而言，眾生的範疇不是這些。

金剛經所討論的眾生是「相」，是我們修學者內心的存在。上回書說到，讀經的過程中有一種」看電影「的現象出現，這電影中的內容，就是金剛經所要討論的眾生。這些個眾生，有的是有形的，有的是無形的，有的是有色相的，有的是無色相的，有的是有想的，有的是無想的，也有的是非有想非無想的。這十類或十二類眾生的出現，應當是依次弟的，不可能是同時出現的。

許多人都說，這個金剛經是講空的，對的，金剛經是講空，但你還沒「有」呢！你空的是什麼?有什麼呢?這是先有後無，當有了「無」以後，再出現有，這是一個反覆的、交替的、長期的過程。所以有大德說，對執空者說有，對執有者說空。

對這個眾生的處理，佛說要「滅度之」。怎麼滅度呢? 心經說「觀」，你看著這個相應種類的眾生，觀它是怎麼樣的發生，它從哪來，它到哪去，最後看到它的消亡。你看著它消亡，就應當是對它的滅度。你觀不清楚，你就跟著它輪迴吧。

你把這十二類眾生都觀了，都滅度了，你就是觀自在！對眾生的滅度，就是利益眾生。

該下班了，我再嘚瑟幾句。前面有朋友說這是夢，剛才上面這位朋友引用釋子的話說這是虛妄，都對。這是一個過程，我們學習本身是要清楚這樣的過程是怎麼發生的，經歷了這個過程，結論就自然地出現了。如果只談結論，就是佛油子，就是口頭禪，這只是理上的認識。 過程最精，過程最複雜。愣嚴經說的五十陰魔就是這樣的一個過程。這個過程的特徵是伴隨著光明相的發生而不斷發展的。這是事上的明了。當大光明相真正地發生了，這是什麼東東? 須爺問過佛爺，佛爺說這個叫《金剛經》（十三品），我會一點兒點兒地與各位菩薩、各位看官，慢慢地、向著這個目標移動。下課吧，希望你完成今天的作業：用一個小時，讀一部金剛經。

這第三品中，還有兩個矛盾點，今天簡單說一個。經中說「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」。

各位看官，各位菩薩，你讀這金剛經時，注意到這個矛盾了否? 當然，在讀經時不應當做思考，但要知道，這裡有一個矛盾，滅度了無數無量的眾生，可實際上沒有眾生得度。.....究竟度了眾生沒有? 我以為可以作兩個方面的解釋，這個無量多的眾生是我們的「念」，是我們在凈態下不自主的思維狀態，不能說我度了張三、李四、王二麻子，因為我們連自己還沒有度呢。這是眾生是名眾生的含意。

另一方面，你已經將這個「相」觀「滅「了，放下就是了。不能走過了多少路後還背著。滅度了一個念頭，我們的內心就清凈了一分。我們學習佛法的目的，也就是要讓我們內心清凈，不斷地積累這個清凈心，使內心的光明不斷地清晰起來。

我打字慢，原想將天涯中的文字搬過來，現在覺得還是隨手寫更方便些。如果發現我有哪些說的不對，不符合佛學原理，請各位菩薩指出，將不勝感激。因本人不是居士，對佛教術語也不太明白，也不懂佛教的規矩，有錯誤時，還請各位菩薩不吝賜教。目的只是希望與各位菩薩共同進步。

若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

先說這段經文的矛盾。前面說了菩薩具有階級性，有初發心菩薩，有實義菩薩。我以為也有未發心菩薩。未發心是你現世沒有發心求智慧，也許多少劫之後，你就發心了。各位看官菩薩，你在修學過程中，心中還有相否?有相，你就不是實義菩薩。當你真正地通過滅度，通過布施，達到了無「我、人、眾生、壽者」相的狀態，你就是菩薩。

這樣我們可以理解「菩薩」所具有的特徵：菩薩心中無相，心中有相就不是菩薩。儘管心中有相不是菩薩，應當是善男女。

這裡我要說一個事。世尊食時，著衣持缽入城乞食。此時世尊有相還是無相? 世尊有相，這就是日常生活，日常生活中，不可能無相。如何融合這個有相無相呢?借用許多大德的一句話：入定是菩薩，出定是凡夫！出定的凡夫以平常、平等心對待社會，入定的菩薩觀眼前的各種相，滅度這些相，直到光明相的出現！關於這個光明相，有許多智者朋友質疑我，說，你這個光明相也是相，金剛經說空，你還說相。其實這光明相是一個客觀存在，她屬於不斷滅相。

這個光明中無相！這個光明中有相！

須菩提依據自己的修學體會，向世尊問法。怎麼做才能降伏修學者這個靜（凈）不下來的心。世尊講，有兩個方法，一個是滅度心中的各類眾生，這眾生是無量多的，這是心中的眾生，只有修學者自己能知道這眾生，在外界來說，這眾生是虛妄的。在你的修階段過程中，這眾生又是存在的，滅度了就是了。滅度了這心中的眾生，你就是菩薩，滅度不了，你就是凡夫，就是善男女。儘管可以尊稱你為菩薩，但你不是實意菩薩。

現在許多人學佛，一說滅度眾生，一說利益眾生，張嘴就說，我念佛是要利益你們。這種說法不對。不對的原因是，至少，你還有「我相，人相，眾生相」。

我們學佛的根本目的是要使自己的內心清凈。一切背離內心清凈的方法，理論和行為，都是與所謂的八正道相違背的，都屬於邪師的範疇。不管你是禪宗，凈土宗或者是是密宗的哪門哪派。除非，你默認你是邪教。注意邪師與邪教不是一個相同的概念。需要嚴格區分。

複次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」

佛祖說，你要降伏你這個凈不下來的心，有兩個方法，第一個方法是將心內的各種眾生滅度，第二個方法是布施。只這樣做就對了。如來就能夠對你「善護佑，善咐囑」了。

這裡所說的布施，不是錢財的施捨，不是送你幾部佛經，不是給你講這個佛學的大道理，也不是「互擼毛，嚇不著」這樣的無畏布施，而是基於六根的布施。

原來，這人與外界的聯繫方式，是通過「眼、耳、鼻、舌、身、意」這六個通道完成的。你的心為什麼凈不下來，為什麼不能被降伏？就是因為這六個「剪徑的毛賊」搗亂造成的。只有你不搭理這六個毛賊，如來才會護念你，才會咐囑你。

一定有人會問：這財布施，法布施，無畏布施就不是布施了嗎？是布施，但這與世尊的教導有了一大截的偏差。失之毫釐，謬之千里。我們現在有許多的法師講法，忽視了這六個毛賊對修學者的嚴重干擾。注意呀，這樣的法師是邪師！再注意，這邪師不是邪教！這兩個根本不是一回事啊！

關於這個邪師，下回再說。

我想說說我對「邪師」的認識。

所謂邪師，就是沒有真正理解佛祖的意思，在講經的過程中，還有許多不對的地方。這樣的法師，就是邪師。這樣的邪師在不斷的講經過程中，不斷地提高自己對佛經、佛法、佛理的認識和理解水平，逐步地積累六根種智功德。在法華經中，有一品叫法師品。佛說末法時期「邪師」多如恆河沙的意思，是不是應當理解成，講經的人多，但對佛經理解得更深入的法師相對少？

關於波旬，現在大部分人的理解，就是有這麼一個與佛祖對著乾的這麼一個人。所以這是一個關於佛法的壞人。這樣理解顯然與向內求法的要求不同。我理解，這個波旬，就是我們自己！就是我們自己的肉身！

在這個意義上說，我就是邪師！我就是波旬弟子！－－－－

佛法的傳播，需要眾多法師的工作，而且是多少代人連續不斷地工作。

願解如來真實意！

如果只從這個第三品和第四品的文字結構看，這兩個方面根本就是不相干。實際上這裡有嚴密的邏輯關係。什麼意思呢? 當你滅度了無量的眾生時，你的內心光明就已經顯現！這個光明相是什麼?這個光明相就是金剛經，就是如來，就是法，就是自性。而這個光明相就是上述這些名相的主要特徵。此時你就是菩薩。

對這個光明相也是不能執著的，也要放下。放下這個光明相就是一種布施。

「不住」，是最有效的布施方法，有這個事件發生，不停留在這個事件上。我們有與外界聯繫的六個通道，不停留在這六個通道上，就是「不住色香聲味觸法」。這六個通道為我們帶來了無量多的外部和內部的信息，這些信息構成了一個人的完整的思維狀態（相）。這些狀態的本質就是我們心中的無量眾生。通過對這些狀態的觀察，觀察他們的發生髮展變化和消亡，就是對心中眾生的滅度，就是布施，就是對內心的清凈。

如果我們還做不到「不住」，一定會有一個現象，你會發現你在跟著「相」「流轉」。此時需要覺悟，這是一條漫長的路。

所以，」戒「就被提出來了。

說明：法，沒有辦法可以說清楚。如來，沒有 辦法可以說清楚。自性，沒有辦法可以說得清楚。這些東東叫「一有言說，終無實意」。只好退而取其次，用其特徵狀態---光明，來說明。這個光明是我們眾生都有的，但又很不容易見到的。但外在的光明，大家都是非常清楚的，但就是這個太陽的光明，也是很難表達清楚的，你可能不相信這個說法，你可以試試為太陽的光明寫一個說明性的文字。看看你能不能把這個太陽的光明，為沒有眼的盲人說清楚，這個太陽的光明是什麼樣。

經律論是佛家的三寶。經和律不是截然分離的。不住色，不住聲、香、味、觸、法，不住於相。這個不住是修行路徑，又是金剛經中的戒。

戒有多種。五戒，八戒，菩薩戒，懷讓禪師歸納的清規戒律，為修行的人提供了安全保障措施。登山時，我們即要拾級而上，又要手扶護攔。經書是我們修學的路徑，戒律是我們修學的安全保障，相輔相成。初次登山時心中不穩，總要扶持護攔。習慣了每天登山，可能就不再需要手持護攔了。或可能根本感覺不到有護攔的存在。

這裡的 「不住」，就是我們獲得內心光明的護攔，每天行在路上，也就用不著想著「我不應當住了」。但，當我們違背了這個要求，這個戒，就會「一不留神走錯了道」。

這個不住又是我們獲得內心光明的方法。只有這樣做，才能滅去心中的無量眾生，才是真布施。

布施就是放下。放下心中的思量，放下心中的每一個念頭，站在更高的一個角度，觀察內心念頭的發生，發展，變化和消亡的過程。要知道，開始時，是觀察不到的，觀察不到的結果就是跟著這心中的念頭不斷地輪迴。此時，我們還看不到這心中眾生的」生滅」，跟著這無量多的念頭，也不知道走到了何方?

事實上，心中的念頭不容易放下，這心中的「我」就更難放下了。這是比登天還難的事，「只管走路，莫問前程」。

說說論。經律論是佛家的三寶。這第四品，經律論具足。"須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」" 我認為，這段經文就是論。

經，是我們修學的路。律，是修學路的保護網，世尊怕我們走錯了路，時時提示我們，哪些能做，哪些不可以做。論，是我們沿著這條道行走時，所能見到的風光。你在這條路上行走，見到了這個風光，就說明，你走的路徑正確，見不到這些風光，你就需要檢查一下，你走的路對嗎？是沿著世尊指給我們的路行走嗎？

佛祖與須同學討論，你問怎麼降伏這個凈不下來的心，給你講的這兩個方法，一個是滅度心中的眾生，一個是不住布施，你按這兩個方法操作，有什麼體會？ 隨著修學者對自己內心眾生的滅度，我們的心一點點地清凈了，我們的心被放大了，我們內心中的天變得明亮且無邊無際了。

下回再說福德。

在社會生活中，衣食無憂是福。衣食無憂是源於我們的勞動，有的人勞動的收穫多，有的人通過是勞動，得到的收穫少。效率不同。有的人勞動的機會多，有的人勞動的機會少。大家通過向佛祖，向菩薩祈禱，以期提高收益率。通過禮佛，培植我們的福份。

親近佛法是另一種福。不是所有的人都有這個機會，不是所的人都有這個福。

內心清凈是福，這是更加難得的福。這個福，便是來源於我們每天的對內心中眾生相的滅度和布施。這個初步結果就是內心中光明相的發生。這個光明相的物理特徵就是，無邊無際，不顯念頭。這是心量，這個心量很大，東、南、西、北方、四維、上、下十方，也叫十方國土，光明一片。這個就是根本福。

在老子的道德經中，有一句話叫，我常有欲，以觀其妙，我常無欲，以觀其徼。這個徼，就是邊界，在這個光明相中，沒有邊際。

這樣一種狀態，就是如來對各位菩薩（善男女）的護佑和咐囑。這個狀態就是如來狀態。這個狀態就是金剛經。這個狀態就是突破「無明」狀態。

有菩薩會說，我沒有這個狀態，別著急，繼續滅度和布施（放下）心中的眾生，只管走路莫問前程，「菩薩但應如所教住」，總有實現達到這個狀態的那一天。

事實上，金剛經到這個第四品時，對於須菩提的提問，如何降伏其心，世尊講完了。做到了，也就實現了如來對善男子善女人的護念和咐囑。

老禪和子們大都清楚，當我們無念無想時，我們的內心是一片光明。在這個光明狀態下，我們的內心無念無想，也是一種叫「無無明」的狀態。此時我們對時間的概念就消弱了很多。這個狀態就是所謂的「無所從來，亦無所去」的如來狀態，也叫實相狀態。也可能是叫法身狀態。這就是空相。在這個狀態下，光明相 不生，不滅。此時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，此時是法相。法相也是要布施的。

當我們的心中有想、有念時，這個光明的狀態就消失了。如來入滅了。

在這個實相狀態下，沒有語言，沒有文字，沒有邏輯推理和分析，更沒有夢。這個狀態就是「如是我聞」。

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