"趨人而來「的現象學

來自專欄奧德里特本能現實主義劇場4 人贊了文章

編者：本編從」現象學「和」面向事情本身「來考察現象學之為何物，簡單說明了胡塞爾和海德格爾的理論分歧所在

胡塞爾始終把先驗還原與先驗唯心主義結合在一起，而海德格爾從一開始就不願接受先驗唯心論的立場。

胡塞爾主張一切意義的終極源象須在先驗主觀性中尋找，而海德格爾卻拒絕接受一個與世界相脫離的主體。

「面向事情本身」[zu den Sachen selbst]：從否定方面講，這個口號意在排除不加反省偶然拾來的各種哲學概念框架，這些框架原為探索事質而設，後來卻硬結得阻礙了我們探入事質的眼光。

Ph?nomenologie: 現象[phanomenon, ph?nomen]和學[logos, Logik]

據海德格爾考證，我們現在通譯為「現象」的希臘詞phainomenon來自動詞phainesthai，動詞的意義是顯現，讓自身顯現；那麼，相應的名詞phainomenon就是顯現者，自我顯現者。而動詞phainesthai本身又來自動詞phaino，其意義為「攜入光明中」，而phaino的前綴pha指的就是光明。明亮者，能使某種東西在其中公開自身是的場所，這樣看起來，現象整體指的就是白於天光之下的一切。希臘人有時乾脆把現象同存在者並為一事。

海德格爾有時區分來自希臘文的ph?nomen和本土德文的Erscheinung，用前者指顯現，後者指僅僅外表。我們暫用「現象」來譯ph?nomen而用「現相」來譯Erscheinung。

無論如其本然也罷不如其本然也罷，存在者總顯現了。只有外表而不包含任何顯現是不可能。

雖然」現相「不是且絕不會是現象意義上的顯現，但現相只有根據某種東西的顯現才是可能的。[1]

例如標誌、癥候、象徵都是現相的例子。它們雖然不直接有一個本身可以顯現，但它們卻指示著某種真或不真的顯現。海德格爾在這裡的要旨在於否定把物自身和純現象完全隔絕開來的主張。

Logos這個詞有數不清的翻譯法。諸如理性，道，語言，判斷，定義，根據，關係等等。海德格爾建議譯logos為「言談」。但這就立即要求我們弄清「言談」[die Rede]」是什麼意思。據他的講法，logos這種言談指的是把言談中話題所及的東西公開出來，讓人來看看言談之所及，而且是從言談所及的東西本身來看。

這兩個詞合在一起而成的「現象學」所指的於是就是：

從顯現的東西本身那裡、如它從其本身所顯現的那樣讓它被看到。[2]

顯而易見，這也就等於說「面向事情本身」了。

真正的現象學所要展示的「現象」與眾不同，它依其本質就是展示活動的必然課題，它顯然

首先和通常恰恰不顯現，同首先和通常顯現著的東西相對而掩蔽著，但同時又從本質上屬於首先和通常顯現著的東西，造就它們的意義與根據。

這個在不同尋常意義上掩蔽不露或復又落回遮蓋之下的東西，或僅僅「以偽裝的方式」顯現的東西，卻不是這種那種存在者，而是……存在者的存在。[3]

我們猜測，存在一定躲在存在者的背後，所以才談得上遮蓋。不，海德格爾告訴我們，

在現象學的現象『背後』，本質上就沒有什麼東西」[4]

然而，

應得成為現象學的現象的東西仍可能掩蔽不露。恰恰因為現象首先和通常不是給予，所以才需要現象學。[5]

真正的現象，即存在，要博而後觀。可見，現象學講的根本不是通常所謂的直覺。現象學本質上是批判的。

現象學是要讓存在顯現。所以，無論什麼存在論，只要它以存在為指歸，它就非得通過現象學方法。「存在論只有作為現象學才是可能的。」不僅如此，存在論除了讓存在顯現，也並無它法可把捉存在；所以，「現象學……即是存在論。」

胡塞爾把先驗還原一直推及日常自我從而把它還原為不具世界性的先驗主觀性，海德格爾則堅持認為這種還原既不必要也不可能；無論怎樣還原，世界總是人的本質構成部分。

始終如一的則是，他所說的現象不是一般意義上的存在者，而是存在者的存在。「現象」歸根到底是指：

威能者原始地升起而卓然自立，phainesthai,這就是有一個世界顯聖[Epiphanie]這樣偉大意義上的現相[Erscheinung]。[6]

這種現象所區別的，是現成事物的尋常外觀，人可共睹卻不足道。

在海德格爾看來，希臘人所說的原始升起而卓然自立的physis表現出了存在與現象原始合一的境界。存在顯現的處所，他則在到處尋找。人，藝術作品，言辭都標識著這樣的處所。

然而在現象的本源有一種什麼東西趨人而來，在這種東西里包藏著在場和在場者的雙重體。這一雙重體雖向來已宣示於人，其本身卻掩蔽著。海德格爾後來引入了天地人神這些講法。藉助這些講法，他提出神雖然始終不可知，去借天穹敞開其為神。

神通過天穹而現象是一種展示，它讓人看見那自我掩蔽者。不過，它不是把掩蔽者從其隱藏處揪出來給人看。相反，它只有把掩蔽者深護於其掩蔽中才得讓人看。不可知的神就這樣通過天穹開敞而作為不可知現象。[7]

[1] 《存在與時間》，第29頁。