如果人人都能反求諸己——《論語》學習398-399

09-13

來自專欄背後國文課堂

衛靈公篇第十五·一九（398）

子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」

【錢穆譯】先生說：「一個君子，恨他身後聲名之不傳。」

【楊伯峻譯】孔子說：「到死而名聲不被人家稱述，君子引以為恨。」

【傅佩榮譯】孔子說：「君子引以為憾的是：臨到死時，沒有好名聲讓人稱述。」

疾，怨恨。沒世，終身，永遠，到死。稱，稱述，稱道。

君子一生修養有德，致力為仁成人，但如果到死依然沒有什麼可稱述的，不免有些遺憾。這裡是講君子通過一生的努力卻一無所成，是悔恨自己還做得不夠好，沒有什麼讓人稱道，不是講君子沽名釣譽，直奔成名這個目的去的。君子修養他們的品行，是想能夠擇善固執，止於至善，成就完美人格。成名不成名則是對他們修養結果的評價，能成名，有事迹讓人稱道固然很好，但不能成名，沒有什麼可讓人稱道，也不能否定君子一生的作為，他們僅僅是留有遺憾，自己內心會引以為恨。「不患位之不尊，而患德之不崇」（張衡《應問》）他們不擔心他們的職位或名氣不夠高，他們只擔心他們的德行不夠高。

孔子說：「君子去仁，惡乎成名？」（《論語·里仁5》）孔子說，如果君子背離了仁道，他們憑什麼成就他們的名聲？君子仁則處，不仁則去，他們希望「處仁」和「去不仁」來成就他們的名聲。

我們每天都可以看到君子行為和小人行徑，是不是看到君子行為時，都不禁讓人稱讚和肅然起敬？但見到小人行徑，是不是會讓人感到鄙夷和不齒？所以如果我們想致力成為君子，想讓自己以後有所稱道，我們要重新審視一下自己。如果覺得做得還不夠，還沒有什麼值得讓人稱道的，那我們不如就從現在開始，把握有生之年努力為仁，努力成為君子。自己的品行、操守提高後，並試著用自己的行為引導、感染別人，讓更多的人感受君子的道德引領、價值引領，到那時候，不僅自己修養有德，而且根本不需要擔心沒有什麼讓人稱道的了。

衛靈公篇第十五·二O（399）

子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」

【錢穆譯】先生說：「君子一切求之於己，小人一切求之於人。」

【楊伯峻譯】孔子說：「君子要求自己，小人要求別人。」

【傅佩榮譯】孔子說：「君子要求的是自己，小人要求的是別人。」

求，要求。諸，之於。

君子要求的是自己，如上章《論語·衛靈公19》所述，君子恨他身後聲名不被傳述，所以他們對自己有要求，希望自己能提高，能有所稱述。還有如《論語·衛靈公18》所述，君子亦擔心自己無能，所以他們好學不厭，修行不止，而且「義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之」（《論語·衛靈公17》）即他們以道義為內心堅持的原則，然後依合禮的方式去實踐，用謙遜的言辭說出來，再以誠信的態度去完成。一切的一切都是對自己有要求、有期待、有責備，出現問題只在自己身上找原因。但小人則不同了，他們違仁毀譽，根本不顧身後惡名纏身，他們也不擔心自己無能，也不以道義為內心堅持的原則，完全不反思自己，意識不到自己的不足，卻總是以自我為中心，一味地要求別人。

後來孟子對段話也作出解釋，他說：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。」（《孟子?離婁上》）意思是說，關愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁德是否不夠；管理別人卻不能夠管理好，那就應反問自己的才智是否有問題；禮貌待人卻得不到別人的禮應，那就應反問自己是否恭敬。行為達不到預想的效果，都應該反過來檢視自己。自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。他還說：「仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」（《孟子·公孫丑上》）意思是說，仁者行仁，就如射箭，射箭的人先擺正自己的姿勢，然後才發射；射出後而沒有射中，不埋怨勝過自己的人，而是要反過來找自己的原因就行了。這二段話都是講首先把自己做好，在事與願違的情況下，在自己身上找原因，要能認識到自己的不足，不要總把眼睛盯在別人身上，要求別人怎麼樣。因此我們面對以後的人生，要多反思自己，多從自己身上找問題，想方設法提高自己的品德修養。