關於「少年娘則國娘」的一些雜感（2）

來自專欄繁瑣中的趣味——中世紀哲學管窺46 人贊了文章

在上一篇雜感中我談了些別的東西，這一篇我想可以談談這個問題本身。

【不相信有人能看完，不信你看完了留言啊（笑）】

阿奎那說，人有三種天然的傾向：作為存在者的本能（存在、續命），作為動物的本能（生育、撫養子女等等）、作為人的本能（追求真善美）。

看上去，「娘」之所以讓很多人感到不快，乃是因為它不「美」。

一個小女生柔媚地笑通常被認為是「美」的，而一個摳腳大叔柔媚地笑通常被認為是「不美」的。

為什麼？

在傳統哲學中，「美」是和一種「恰當的比例」關係在一起的，而恰當的比例，又是和「對某種概念而言」關係在一起的：對「小女孩」這一概念而言，「柔媚地笑」是恰當的屬性，因此「柔媚地笑著的小女生是」和諧的、合乎比例的「，而柔媚地笑著的摳腳大漢則不是如此。

但是這是為什麼？

我覺得，這裡可以有兩種解釋方式：綜合的和「分析」的。

關於綜合的，我們很好理解：我們總是將某個概念與另一個概念以後天的方式連接起來。但這一標準存在著某種或然性：我們常常會「經驗」到，「外賣小哥」是一群「文化水平不高的人」，於是，「外賣小哥」和「文化水平不高」之間就構成一種「經驗的」和諧關係。所以，當我們看到外賣小哥在看《西方哲學史》的時候，我們會覺得「不和諧」，會覺得「詫異」和「不適」。但沒有人規定外賣小哥一定要「目不識丁」，喜歡讀《西方哲學史》並不影響他成為外賣小哥——不影響（？）他通過賺錢來求生（生存），同時還能夠在閱讀中求真，因此看上去甚至是一個頗為值得稱許的行為。

而關於「分析」的，事情則比較有趣：我們說一個無法生育的人是「奇怪」的，是「不合比例」的，因為正如文章一開始所說，人包含有幾個基本的傾向，而其中之一是生育，而不能生育意味著違背人的基本傾向性，也就是導致人部分地「不是人」——他沒有實現自己功能的全部可能性。

在這一標準下不存在任何或然性：一旦我們確定了人的標準（比如阿奎那說的人的自然傾向性），那麼相應地，他能是什麼，不能是什麼就確定了。也就是說，某種「合乎比例」和「不合乎比例」也就內在地確定了。某種丑意味著，它內在地與主體的概念產生衝突，從而構成了「不一致」、「不和諧」。

【當我們將一切的審美判斷都歸結為綜合的時，我們就有了某種摩登的自由主義思潮，當我們將一切判斷都歸入到後者時，我們就有了……紅色高棉（？）】

現在我們來考慮「少年娘」帶來的「丑的感覺」。

現在我們先來考慮，一個小男孩在玩芭比娃娃。在這裡，芭比娃娃之於小男孩到底是如同《西方哲學史》之於外賣小哥，還是如同不孕不育【到……】之於（男）人？

這裡似乎顯決於，我們該如何界定玩芭比娃娃與小男孩這一概念本性之間的關係：如果我們將小男孩只不過界定為一種小動物，那麼「玩樂」無疑是作為動物的一種天性（比如小貓玩毛球），此時，作為手段的芭比娃娃是無所謂的，是恰當的——它能滿足「這個」小男孩玩樂的需求。

但是如果我們將小男孩界定為（潛在地）承擔某種特定社會角色（這是小男孩的功能），而「玩樂」又是實現，或者準備實現這一功能的一個步驟的時候，那麼我們就會覺得，某些玩樂是不一定恰當的。比如，對於一個要接坐擁100000億資產的大老闆A資產的大少爺小男孩B來說，在A的客戶C面前玩芭比娃娃似乎（對於大老闆A而言）顯然是不恰當的，因為大少爺B的功能是「接班巨額資產」，而在客戶C前玩的功能，除了「通過玩耍來培訓你成為大老闆」之外，還有「向客戶展示即使我退休了我依然有個可靠的接班」。而「讓你這小子開心」這種事情只不過是個無關緊要的細枝末節。這樣，「玩芭比娃娃」雖然可能能讓小男孩最爽（蛤？），但是因為這並不符合小男孩B和他的玩耍的（被給予的）規定性，因此會被大老闆A臭罵「老子的臉都給你丟盡了！你這不孝的東西！」等等。

在這裡我們看到，大老闆A的主觀意志，替代了之前「不孕不育」的男的的「自然本性」——在這裡，不是由人的自然傾向性，而是由主觀的意志——「接老子的班！」來對小男孩和他的玩耍進行了規定。而那個「自然的規定性」——小男孩玩耍的「爽」成了「無關緊要的細節」。

在「少年娘」的問題上情況似乎也是如此：我們並不關心某個人通過某種特定的舉止、行為或者穿著等等能帶來個人的什麼滿足，而是高屋建瓴地（正如大老闆A那樣）關心另一些東西。

——「但是這都是為你好啊！」

事情似乎顯然確是如此：小男孩B在父親大人A的調教（蛤？）下成了大老闆、大總裁，（毫無意外地）迎娶白富美，走向人生的巔峰，這可不知道比「小時玩芭比，長大去搞基，三十患艾滋，全家死翹翹」（蛤？）高到哪裡去了。

那麼這個父親大人A打油詩的問題在哪裡？他的問題似乎顯然並不在「走上人生巔峰」比「得艾滋死翹翹」更幸福這一結論上：前者似乎顯然更能實現人的基本欲求，而後者連最基本的欲求——生存——都無法實現。

他的問題似乎在：玩芭比是否就會導致/就意味著搞基？搞基是否就意味著得艾滋？以及：小孩玩玩具是否和「教育他成為大老闆」有因果關係？如此等等。

也就是說——正如阿奎那所說的——我們誠然不會在理性的出發點上搞錯：比如我們做任何理性的行動都是為了追求某種善，比如更大的善比更小的善更值得追求，比如整體的善比部分的善更值得追求，但我們很可能在推論上犯錯，比如我們可能會覺得一個玩芭比娃娃的男孩一定是個gay，是個gay就遲早要得艾滋，比如我們覺得小時玩火箭，長大航天員，如此等等。

在「少年娘則國娘」的命題中，值得小心的似乎也是這個問題：為了擺脫把自己的主觀意志強加到個體身上，我們便加入了神聖的國家，將國家/集體的善設定為個人最高和最完滿的善，並且只有在國家的完善性中，個人的完善性（人作為人的傾向）才能得到最充分的實現，這本身並沒有什麼問題（阿奎那似乎也這樣主張），問題是這中間構造的邏輯關係，比如「電視上的男明星都好柔，這樣肯定會導致大量的男孩模仿，這樣肯定會導致好多男的變得沒有力量/去搞基/去變性，肯定會導致男人普遍變得沒力量，肯定會導致國家戰備廢弛，然後國家就亡啦！」以及諸如此類。從而，「娘」內在地違背了男人的本質，造成了「不和諧」，所以是丑的。

但是這裡的推論是否是可靠的呢？

抑或，我們並不需要這種分析的證明，娘的男人就像看《西方哲學史》的外賣小哥那樣讓我覺得「不符合經驗性的和諧」，從而覺得「丑」，這就足夠了呢？

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