君子是狂者還是狷者——《論語》學習490-491

來自專欄背後國文課堂

子張篇第十九·一九（490）

孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」

【錢穆譯】孟氏使陽膚當治獄官，陽膚去問曾子。曾子道：「在上者治民失道，民心離散已久你遇判獄能獲得他們犯罪之實，當把同情來哀矜他們，莫要自喜明察呀！」

【楊伯峻譯】孟氏任命陽膚做法官，陽膚向曾子求教。曾子道：「現今在上位的人不依規矩行事，百姓早就離心離德了。你假若能夠審出罪犯的真情，便應該同情他，可憐他，切不要自鳴得意！」

【傅佩榮譯】孟氏任命陽膚為典獄官，陽膚向曾子請求教誨。曾子說：「現在政治領袖的言行失去規範，百姓離心離德已經很久了。你如果查出罪犯的實情，要有難過及憐憫之心，不可沾沾自喜。」

陽膚，曾子弟子。士師，曲獄官。散，離散。哀矜，憐憫。

曾子說，因為天下無道，老百姓離心離德。假如獲取了他們的犯罪之實，應當哀矜勿喜。曾子說這樣的話，就是一種恕人之心。民眾犯罪，不是他們本意所為，是因為天下無道所致，是被逼無奈之舉。作為審判他們的法官，應能體諒他們，不要瞧不起他們，更不要因此而沾沾自喜。

作為現在的我們來解讀這段話，仍覺有先進的現實意義。官逼民必反，老百姓在走投無路的情況下行犯罪之實，確有他們的過錯，但我們也要追查他們犯罪的根源，減少這種情況的發生。只有解決了源頭問題，才能從根本上遏制和杜絕類似情況的出現。如果一味地專註於他們犯罪的本身，未免有失偏頗，對社會起不到有效的作用。

法官與民眾是如此，有德與無德亦是如此。天下有道，民眾受教化和影響就大，人人相互促進，相互影響，就會形成良好的人人修養有德的社會風氣。反之，天下黑，人與人沒有真誠，少了信任，不講仁，不講義，談何社會的進步，談什麼全民素質的提高？

子張篇第十九·二O（491）

子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」

【錢穆譯】子貢說：「紂的不善，並不像後世所說的那麼過分呀！因此君子不肯居下流之地使天下惡名都歸到他身上。」

【楊伯峻譯】子貢說：「商紂的壞，不像現在傳說的這麼厲害。所以君子憎恨居於下流，一居下流，天下的什麼壞名聲都會集中在他身上了。」

【傅佩榮譯】子貢說：「商紂的惡行，不像現在傳說的這麼嚴重。所以君子討厭處在下游，以免天下一切壞事都算在他身上。」

下流，原指河水之下游，比喻人如果處在不好的地方，所有的惡名都會落到他的身上。

本章前面是舉例，後面說明君子為什麼不居下流。反過來說，紂的惡名為什麼這麼嚴重，並不是他的惡行真的那麼嚴重，而是因為他居下流，天下所有的惡名都集中到他一人身上了。

君子修養有德，能潔身自好，他能不主動讓自己處在下游，也能主動不讓惡行加於其身，那麼，君子是狂者還是狷者呢？孔子說：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」（《論語·子路21》）孔子說，狂者積極進取，為了理想、為了目標能勇往直前奮不顧身，而狷者呢，能有所為，也能有所不為。但狂者往往為了達到理想目標而不擇手段，逾越道德底線，這樣就有違君子作風了。相對於狂者，狷者雖然有所不為，但他們能堅守道德底線，不以善小而不為，也不以惡小而為之。這樣說，狂者和狷者雖然都有君子的理想和目標，但在實際的實踐過程中，狷者倒顯得更有君子之風。現實也是如此，人人往往更傾向於能堅守道德底線的狷者，因為他能不做惡。

孔子說，過猶不及，都不好，都不如中行。中行是很高的道德標準了，但很難達到。君子在修行的過程中，不可能一帆風順，也不可能一蹴而就，所以能主動不讓自己處在下游，不以惡小而為之，並且能堅持理想信念，通過堅持不懈的努力，一定會日有所進，漸至高明。