惡語的危害(圖)——道德真源
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作者:太橋旦曾堪布 選自:道德網站《佳文賞析》1690篇
良言一句三冬暖,惡語傷人六月寒。
休將自己心田昧,莫把他人過失揚。莫說他人短與長,說來說去自招殃。若能閉口深藏舌,便是修身第一方。
現實生活中,很多人都有惡語傷人、甚至爆粗口的習慣,有些人還特別擅長此道——對方怎麼難受就怎麼罵,每一句話都能像尖刀一樣刺中要害,令對方面紅耳赤、有口難辯。這是非常糟糕的習慣!
那麼,從佛教角度來說,粗言惡語都有什麼危害呢?下面為大家例舉幾個:
第一,愛說惡語的人在道德上有嚴重缺失,屬於不文明的人,會受到公眾的排斥和社會的譴責,在生活中會處處碰壁。
第二,常說惡語的人,容易患上口臭等的口腔疾病。
第三,惡語會造下嚴重的惡業。
惡語是佛教常說的十惡業之一,而內心的嗔恨則屬於煩惱,二者結合稱為「業煩惱」。如果我們因嗔恨而惡語傷人,就形成了嚴重的業煩惱。
業煩惱的力量極為強大,會導致惡業像火上澆油一樣越燒越旺、越滾越大,將我們無始以來積累的福德毀於一旦。
如俗話所說:「良言一句三冬暖,惡語傷人六月寒。」意思是說,一句傷人的惡語能把六月的酷暑變成嚴寒。
禪宗古德說:「利刀割肉瘡猶合,惡語傷人恨不銷。」大意是說,如果被利刃割傷,瘡口還有癒合之日;如果被惡語所傷,內心的嗔恨則難以消除。也就是說,一句傷人的惡語比用刀子去挖對方的肉還要狠毒。這樣的惡語即使只說一句,也足以使我們墮入地獄。
如果僅僅是內心生起了嗔恨,但口中並沒有發出惡語,罪業就會弱小很多。因此,作為佛弟子,我們首先要控制住自己的嘴。之後,內心的嗔恨才易於對治。
第四,惡語會招致魔障。
當我們惡語傷人的時候,各類魔障就會乘機而入,破壞我們的修行,導致我們為魔所持,走入邪路。
所以,當我們怒不可遏、準備罵人的時候,要立刻意識到:「內心的大門已經對魔鬼敞開了!」這時要咬緊牙關,一言不發,迅速關閉這扇大門,魔障則無從而入。
如果我們此時還能持咒、念佛,魔障根本就不敢靠近我們,會驚慌失措地逃之夭夭。
第五,惡語會干擾禪修。
禪修最大的障礙有兩點:一個是掉舉,另一個是昏沉。掉舉代表內心的散亂。如果一個修行人喜歡爭論、常爆粗口、惡語傷人,就會增強內心的掉舉,禪修的效果會越來越差。
第六,惡語的對象可能是一位聖者。
這是惡語最嚴重的危害。如果我們惡語的對象是一位聖者,惡報是令人膽寒的、不可思議的。
如《極樂願文》所說:「誹謗諸菩薩之罪,較殺三界有情重。」意思是說,誹謗菩薩的罪業要超過殺光三界所有眾生的罪業。
可悲的是,身為一介凡夫,我們根本沒有能力辨別誰是菩薩。
佛陀曾說:「除非我語同我指,無人能量他人心。」也就是說,除了佛陀一人之外,很多高僧大德都難以判別誰是聖者。
古印度大成就者阿底峽尊者的經歷就是最好的實例:阿底峽尊者在那爛陀佛學院時,擔任佛學院的總管,修證已經達到很高的境界。當時,古印度八十四位大成就者之一的麥哲巴大師也住在那爛陀佛學院,他平時的表現與眾不同、作風迥異。
佛學院內生活著很多鴿子,有些細心的僧侶發現一個奇怪的現象:近來鴿子的數量在逐日減少,而麥哲巴大師的住所附近卻出現一些鴿子羽毛和碎骨。根據這個線索,大家懷疑麥哲巴大師偷吃鴿子,趕緊報告了阿底峽尊者。
阿底峽尊者立即前去查看,赫然發現:麥哲巴大師的屋內不僅有鴿子羽毛和碎骨,甚至還有酒。於是阿底峽尊者認為麥哲巴大師破壞了戒律,宣布把大師逐出寺廟。
麥哲巴大師並沒有辯解,坦然接受了驅逐令,平靜地走出佛學院大門。大門對面是一條大河,必須要乘船才能渡過,但麥哲巴大師並沒有乘船,竟然徒步走進了大河,在水面上穩步前行,雙腳都沒有碰到河水,緩緩走到了對岸。這時大家才明白他是一位大成就者,被他吃掉的鴿子都得到了度化。阿底峽尊者感到無比的懊悔。
當天晚上,阿底峽尊者做了一個夢,他的本尊在夢中顯現,對阿底峽尊者說:「麥哲巴大師是大成就者,但被你趕走了,你將來會因此而遇到修行的障礙。」
尊者趕緊問本尊該如何懺悔?本尊告訴他:「從現在開始,你每天都要製作一定數量的擦擦(小泥塔)來懺悔。」本尊還為尊者布置了詳細的懺悔方法。從那以後直到圓寂,阿底峽尊者每天都會製作一定數量的擦擦,從未停止。
我們看,即使阿底峽尊者這樣的成就者也會犯下這樣的錯誤,更何況我們凡夫?所以一定要謹慎小心,對一切人都不能說粗言惡語,這樣才能避免誹謗聖者的可怕罪業。
粗言惡語的危害數不勝數,以上只是其中幾個。了解了這些危害,你還願意再說惡語嗎?
上傳日期:2017.11.7
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