評論者的自我修養 施萊格爾兄弟

來自專欄玖爺的哲學筆記5 人贊了文章

震驚！施萊格爾兄弟就評論這種活動，及評論者這種身份所發表的一系列觀點簡直是深入我心，感覺他們說的大多數都極富見地。他們常常被提到的貢獻是明確提出並宣揚浪漫主義這個概念，但我覺得相對於他們對評論者主體活動作出的卓越成就，宣揚浪漫主義簡直是不值一提的小事情了。

|施萊格爾兄弟論評論

施萊格爾兄弟是當時文藝界的風流人物，他們主編的刊物《雅典娜神殿》在當時影響頗深，因為兩人都在耶拿大學任教，因而被稱為耶拿浪漫主義的代表人。他們從批評的角度研究文學，在作品理論、評者理論和文學史理論方面有極高的成就。

①弗·施萊格爾論文學史和批評

弗·施萊格爾是兄弟中的弟弟，據稱他的成就和影響要比其兄長更大一些。他早期的活動緊隨席勒之後，重開古今之爭，並由此發展了浪漫主義，在浪漫主義的類型史上具有極為重大的意義。

他對於文學史的研究比較深入，這體現在他對於希臘文學和對整體文學史的理解上。他認為希臘文學是一個完美的典範，其具有獨創性和民族性，是一個自身自身循環而內在完整的整體，包括一整套不同體裁的範例，體現出一個自然的演化秩序，其遵循的是內部的演化規律。他對於藝術史的理解也是整體論的，他認為各門藝術的全部歷史構成了一個自然的秩序，一個有機的整體，這個整體包含各種不同的藝術門類，而它本身也是「一部獨特的藝術作品」。這些表述將藝術史看做是一個整體，而他的文學史觀則是循環論的和有機論的。

不過他是站在評論者的立場上認識文學史的，對於文學史的理解和建構是直接為評論服務的。他認為希臘文學可以作為一個藝術典範為評論提供標準，而整個文學史、藝術史的秩序乃是「用於所有積極批評的客觀法則的源泉」，因此進一步提出了「最好的藝術理論就是藝術歷史」這一結論，似乎暗示了創作、評論、理論這三者的關係。

不過反過來，弗·施萊格爾也是在反過來的意義上，從評論對文學史的反作用上來定位評論活動的本質目的。他認為評論應當是「生產性」的，評論不僅應當保存和繼承文學的傳統，也要鼓動和指導新文學。就此，評論者不應避諱引發爭論，因為評論就是要排除虛假的有害的東西。

就評論本身而言，其是針對作品的分析，施萊格爾因而展開了他的評論方法論，他的闡釋學。他認為批評的目的就是發現、判斷和區分作品中那些「有價值和無價值的東西」，為了做到這個，需要對作品的諸層次進行分析。「語文學」的語言細讀是基礎，但評論還要做到對整體的文本架構加以把握，這就是所謂的「重建」。他認為當一個批評者評論者能夠重建文本整體的進程和結構，才能叫理解了作品。他也進一步在作品中心論的立場上，為評論者的自由開了一條小縫隙，他認為批評應當揭示作品中潛藏的，甚至作者都意識不到的秘密意圖，要比作者自己還要了解作者。

他對評論提出了這些正面規範，也提出了兩種作為反面典型的批評方法，那就是感嘆式的批評和創造性的批評。感嘆式的批評只停留在作品的表面層次，不能全面把握作品的整體結構，沒有重建作品；而創造性的批評則用寫詩的方法來回應另一篇詩，太過於主觀。我認為前者的錯誤在於作為評者的能力不足，後者的錯誤則在於根本沒有進入評者的立場，還是以作者的立場對其他作品進行回應，這大概就是我們所謂讀後感式的文章所犯的錯誤。

②奧·施萊格爾 論作品和文學史

如果說弟弟弗·施萊格爾並沒有直接談作品論的問題，而是談評論方法的時候順便談對作品的理解，那麼哥哥奧·施萊格爾則直接對作品發表看法。

奧·施萊格爾常常使用「有機體」這個比喻來闡述他對於作品的理解，每一部作品都是一個有機體，這意味著其中部分被更嚴整地統合在秩序中，哪怕是一節主幹的變性都會危及整體的生命，而這個有機組織的統一性才是其美的來源。有機體比喻除了整體論以外，還有形式主義的傾向，施萊格爾認為作品中的形式。應當是和其內容完全相配的，理想的文學作品應當做到內容和形式、字面和神理的完全融合，作品的全部內容全部是通過形式這個媒介才能讓人認識到的。

而施萊格爾對美這個抽象概念的用法貫穿於他的文學批評中，因此也能算是作品論吧。不過他的美論並無什麼新意，一方面強調美應該是非功利的，另一方面強調美的藝術包含技術和詩性兩個部分。

奧·施萊格爾也有自己的文學史觀，他主要從作品和文學史關係來理解文學史。一部藝術作品自成一個整體，而又和其他藝術作品構成一個藝術系列，其本身應該從其自身角度來考慮和評價，但是它同時也是一個整體序列，一個發展過程中的一個環節。

奧·施萊格爾對評論的認識則不同於他的弟弟，他更強調感性，而他的弟弟更強調批評中的理性。他認為文學批評應該要通過感情來接受和感知，這就要求一個批評者應當首先是一個鑒賞者——也就是被具體作品所打動的讀者——沒有一種純粹客觀的批評，批評家要通過閱讀深入具體的作品中，不帶成見地自由表達其意見，還要以「談心」的方式。

我以前在某篇筆記中提到過關於幾種文學活動及其產物的關係，試圖區分創作寫作、評論批評、理論研究三種不同的活動，並嘗試解釋他們之間的關係，認為創作的形成了實在但不自覺的文學史，文學史的自覺是由評論完成的，評論者將潛在的文學史生產出來，使其成為「現實的」，而批評則形成自己的文學批評史，而這個不自覺的歷史需要一個更高的活動來使其自覺，這就是理論研究。

說這個是因為施萊格爾似乎有相似的觀點，奧·施萊格爾在討論藝術、藝術史和藝術理論的關係的時候，企圖劃定評論批評和理論研究的界限。他認為一方面文學史和理論的關係非常密切，不可能存在不含理論的藝術史和不含藝術史的理論，而批評性的思維則把藝術作品帶入藝術史中（也就是我說的，批評生產出了自覺的文學史），間接地成為了理論的對象；另一方面，批評者也要和理論保持距離，在評論具體作品時，把理論從作品中清除出去，以保證評論的自由精神。

這還是我第一次看到架構上與我如此相近的觀點，所以要著重介紹一下。

|施萊格爾兄弟吹浪漫主義

這一小節所要說的內容被認為是施萊格爾兄弟的主要貢獻，但我覺得並不算太重要，所以就略談了。為啥不算重要呢，這是因為他們談浪漫主義有過分拔高，甚至到吹捧的地步，我覺得這有失公正。另一個原因則是我對批評和理論的區分，批評是依附於文學史的，或者說批評生產了文學史，批評就是文學史，而理論則無需依附於具體文學史的類型興衰，談的是文學之理，他們談浪漫主義的部分顯然是尚未到達理論研究的層次，僅僅只是批評而已，考慮到這是文學理論筆記，我自然不會太看重這一塊。

弗·施萊格爾談浪漫主義主要出自於他在《雅典娜神殿》上發表的一篇《斷片》，在其中，他將浪漫詩界定為進步的有著普遍意義的詩。他強調只有浪漫詩是無限的，其第一法則就是絕對的自由——第一法則就是沒有法則，不受任何法則的的約束。一切詩都應該是浪漫的，在《詩歌漫談》中，弗·施萊格爾將莎士比亞封為浪漫性的典範，浪漫性是古典性無限發展進步的結果。

奧·施萊格爾則更為嚴謹地區分了古典性和浪漫性，在他的《論美的文學和藝術》，以及《喜劇藝術和詩歌講稿》中，他闡述了兩者的區分及這種區分的意義。古典性追求體裁的純潔，風格是樸素自然的，以希臘藝術為典範，但這種藝術雖然是和諧的，但卻是有限的。浪漫性則強調各種詩歌成分的混合，追求無限的前進，因此風格是激進的和情緒化的，但卻是更加接近現代的思想感情。這兩者的對立貫穿於戲劇史當中，但是浪漫性則是滲透一切的，影響著其他各門藝術。我們能看到這種理論對席勒觀點的半直接化用。

這有啥可了解的，這倆哥們把浪漫這個詞都吹上天了，當然這種吹捧有利於這個詞的推廣和傳播，但從學理上真的沒啥可說的。

文學批評史本來就是個大雜燴，裡面有三種人在各自站在自己的立場上自說自話：一種是理論家，因為文學理論尚未自覺，因此理論家通常都是主搞其他領域的哲學家，順便談談文學，屁股不坐在文學上；一種是文學家，他們結合自己的創作經驗談文學，立場倒是站在文學上面了，但是一般思想瑣碎而缺乏體系；再有一種就是評論家，兩頭受氣那種。

今天說的施萊格爾兄弟就是位子坐的非常正的第三種人，我著重介紹的，就是他們的文論觀點（而不是批評觀點，他們對浪漫主義怎麼闡釋的根本不重要），我想，這種人才是當時的文學最為需要的。他們要比一般的作者站的更高，思想的體系性更強，而他們對文論的看法，則真正是在建設一種自然地從批評中湧現出來的文論，是專屬於文學的理論（或者是文藝[小聲]），這是更難得的事情。這種理念要到二十世紀初期才真正通過形式主義和新批評深入人心，施萊格爾兄弟那時舊有這樣的態度，確實難能可貴。

上面這段寫得怎麼亂七八糟的，提煉一下中心思想吧：rua，只有評論者才能救文學。