王路：聊聊戒備心

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我上大學的時候，坐硬座火車，K字頭的，從信陽到廣州18個小時。如果碰到春運，擠不上，就會被塞進「臨客」，25個小時。每次坐火車都是極痛苦的煎熬。痛苦不是因為坐著不舒服或者太擠，而是因為要保持高度警惕，時不時瞅瞅行李有沒有被扒手順走。那時候火車站非常亂，火車上也非常亂，乘務員會走到每節車廂一遍遍提醒大家照看好錢包手機身份證。因為要坐整個通宵，夜裡困得不行，眯上眼睛一分鐘，就要抬起頭看看行李，真是太折磨人了。

有次我跟一位胖子同學同坐火車回家。他買了一堆零食，白天就在車上嗑瓜子，吃雞腿，到了晚上，倒頭就睡，一整夜沒有看過行李。第二天離到站還有三十分鐘，他醒了，把包從行李架上拿下來，我想他要收拾行李準備下車了。人家不，人家掏出一包速食麵，跑到熱水間沖泡麵去了。我說，來得及嗎？他說，沒事。慢條斯理吃完，離下車還有五分鐘，他大喊：我的鞋呢？我的鞋呢？原來他吃泡麵時把鞋脫了，吃完找鞋，不知被踢到哪裡去了。

他的鑰匙手機不知丟過多少回。我一開始，對他這種生活狀態很不屑。但那次坐完火車後，我想，人家也有好處。為什麼人家能吃那麼胖？人家到哪兒，說吃就吃，說睡就睡，啥負擔也沒有。同樣的火車，我坐起來像坐牢，人家坐起來像度假。

現在，有了高鐵，比以前不知舒服多少倍。但我的習氣還是在的。雖然沒有以前那麼強烈，但仍然會習慣性地每隔一段時間就看看行李架。就像從糧食關挺過來的老人，你要敢扔掉一塊饃，能把他心疼壞。就算放餿了，他還是會吃掉。有個朋友的父親，因為怕浪費而吃餿掉的食物，住進醫院，花了將近十萬塊，命都差點丟掉。

一種習慣本身，孤立地說它是好是壞，都不太成立。就像坐火車應不應該保持警惕，假如你在八九十年代的火車上，保持警惕是有好處的，不然，打工一年的錢，回一趟家就被偷光了。《天下無賊》演的不就是這個嗎。但如果你坐在瑞士的雪山觀光列車上，還提心弔膽，那還觀什麼光呢？

戒備心本身不是好的。戒備心會增加你的負擔，成為解脫的障礙。但是，在糟糕的環境下，當智慧不充分時，戒備心會起到一重保護的作用。就像駱駝的駝峰和寬厚的腳掌，在草原上是累贅，在沙漠里就顯出好處了。

戒備心好比出門帶武器，在安全的環境下純屬多餘，不僅多餘，還增加了別人的不安全感。別人看見你佩戴武器，也會擔憂。但如果在絕大多數人都帶武器的環境，你能不帶嗎？每個人都這樣想，就更多人帶了。

娑婆世界之所以是娑婆世界，就因為不善的人和事很多。如果你沒有一丁點兒戒備心，十分容易上當受騙。當你上當受騙之後，戒備心就會漸漸養成。看起來好像是養成了保護自己的好習慣，但從根本上它不能叫「好」，只能叫對惡劣環境的「適應」。就像手上厚厚的繭子，繭子不能說好，但如果你當一輩子農民的話，繭子是必要的。

很多人有一種誤解，「做人太善良是要吃虧的」。實際上，善良不會吃虧，愚痴才會吃虧。認為「善良會吃虧」，其實是「善良而缺乏智慧」。缺乏智慧，也就是愚痴，在佛教看來，愚痴是不善，是染污。我們說「傻白甜」，如果「傻白甜」吃虧了，那不是「甜」的錯，是「傻白」的問題。如果因為「傻白甜」吃虧，把「甜」放棄了，只剩下「傻白」，不是更糟糕嗎？——但很多人是這樣。因為「甜」很容易放棄，而「傻白」的改變很難。「善良」是容易放棄的，「智慧」的增長很難。戒備心是容易生起的，對人性的洞察很難。人們習慣用最容易的選擇令自己免於傷害，卻會反過來增益環境的糟糕。當人人都提起戒備，戒備心越來越重的時候，環境就不友善了。但這並不是簡單地靠喊口號式的「放下戒備，從我做起」就能解決的，從你做起，你就掛了。想在染污的環境下保持純然的清凈是很難的，能做到的，就是菩薩了。

娑婆世界行善是不容易的，因為善里包含著染污，而我們又很難清楚地認出其中善和染的成分。「無知」就是根本的染污。聲聞法里，有個詞叫「不染污無知」，是說聲聞可以對有些事情不了解，而不妨礙斷除煩惱；但在大乘法里，同樣的東西，就變成了染污——你只要還有一點東西不知道，就會障礙你成佛。聲聞的修行是可以離開人群跑到山林去的，菩薩則要從山林回到市井。如何讓市井中的染污不干擾他的清凈，乃至能用清凈來轉變染污，這對菩薩來說，是比解決煩惱更加重要的問題。

《阿彌陀經》里講，極樂世界，「得與如是諸上善人俱會一處」。極樂世界是沒有惡的，也沒有戒備心。因為極樂世界的眾生都是彼此的「正報」，不是「依報」。而娑婆世界，眾生是自己的「依報」，只有自己才是「正報」，自己和他人還是對立的。如果一個人在家裡，跟家人不分彼此，就可以卸下戒備；但如果在家還時刻提起戒備，怕家人坑害自己，這樣的家庭就太糟糕了。娑婆世界就是這樣的家庭。

世界是穢土還是凈土，從根本上看，取決於發心，如果以染污心與周圍人結下緣分，就處在穢土；以清凈心與周圍人結下緣分，就處在凈土。有人說：我以清凈心待人，結果被別人坑了騙了怎麼辦？就像前面說的，這是愚痴，並不是真正的清凈心。如果發起清凈心，還要受苦的話——這是可能的，不僅是可能的，而且是必然的，但只要你受的苦不是來自愚痴，也不引生現在的惡見，這樣的苦就完全不壞，它是修行的助緣，就像一個人有錢之後開始陸陸續續還掉從前欠下的債。錢是減少了，但債慢慢還清了。所以，哪怕身在同樣的世界，凡夫眼中是染污，菩薩眼中卻是清凈。娑婆世界真正的根源，還是因為自身的染污。

娑婆世界，不善是這樣傳染的：周圍的不善令你吃虧，一旦吃虧，就容易被不善傳染，被傳染之後，不善以你為載體，再令別人吃虧，這樣，別人也被傳染上。

有人說，不是 。他覺得不善到自己這裡就中止了，哪怕自己受了傷害，也不可能去傷害別人。這樣講，是有說大話的嫌疑的。《論語》說，「不遷怒，不貳過」，這是非常高的標準，如果能完全做到，就是佛教里的菩薩境界。

當一個你曾經信任的人背叛你，你對周圍人的信任會不會受影響？你對背叛你的人的信任會不會受影響？當你被世界嘲笑愚弄之後，還能持有像當初一樣的熱情善意嗎？

對凡夫來說，戒備心本身就是被不善傳染的癥狀。當你生起戒備時，就對周圍的人和事有所懷疑，所處的環境就因此晦暗了。有戒備心的人，不能不嘗食戒備的苦果。《三國演義》里，曹操說自己「夢中好殺人」，他不是真的「夢中好殺人」，他是怕夢中被別人殺。為什麼？因為他曾經在董卓睡覺的時候拿刀去殺他。當你一旦造過這種業，這一輩子都不可能睡安穩了。

佛之所以成佛是因為在他的世界裡已經人人都是佛了，眾生已經度盡了。哪怕凡夫眼裡殺他害他的人，也都是助他圓滿種種波羅蜜多的善知識。真實的殺害是不存在的，別說殺害，連纖毫的不善都不可能存在，如果眾生身上還有一丁點兒不善，菩薩的修行就不圓滿，就不可能成佛。這完完全全來自於實踐，絕非來自一廂情願的想像和自我麻痹。這是經由空慧的照耀和方便、願、力、智的圓滿而成辦的。

有人覺得，佛的世界是沒有惡的。這句話對，但還要做個補充：佛的世界沒有惡，並不意味著佛不知道惡。任何的惡，佛都知道。佛不僅知道一切善，還知道一切惡，因此才叫正遍知。正如一切眾生都有佛性，佛界也具備一切眾生界。假如什麼人想幹什麼壞事，動什麼壞念頭，佛早就知道了。因為知道才能避免它。只有佛才能夠制戒，可見佛對行為的過患、潛在的惡的可能以及種種實現的方式，已經透徹了達，正因如此，佛是完全沒有戒備的必要的。

這就引出在實踐上不能忽略的問題：一方面，我們不該把別人往壞的地方想，這對自己一點好處都沒有；但另一方面，我們不能不知道一切壞的可能。如果前者做不到，那是煩惱，後者做不到，那是無知。無知也是煩惱，而且是別的煩惱的根源。這兩方面不是相悖，而是相成。如果你不能知道一切可能，好的可能與壞的可能，你就必然會在真實之上增添自己的妄想與猜測，如果能夠知道，就可以如實看待它，不添一毫也不減一毫。

因此，菩薩戒備心的卸下不是單純地卸下戒備心，它不是孤立的一法，而是智慧增長愚暗破除的副產品。不是他需要戒備心才能免於傷害，而是他營造的因緣令他處在無需戒備也不會受到傷害的國土。菩薩的修行道路是以清凈的發心為起點，以清凈的國土為圓滿，而不是把自己圈起來，以刀槍鎧甲作為防護。