佛教、道家、儒家三者理論有何不同之處？有何相同之處？

佛教、道家（注意是道家不是道教）、和儒家程朱理學陸王心學理論上有什麼不同之處？又有什麼相同之處？若不同，他們各自的終極價值是什麼？若相同，他們共同的終極價值是什麼？

從心理學的角度來看，儒釋道三家理論都是要解決一個終極的問題：如何緩解自我與現實世界相互衝突而產生的焦慮。正如梁漱溟所言:「中國文化是向內用力」。也就是說，在自我與現實世界相互衝突時中國文化強調對「內部」的自我進行約束和改造來適應現實世界，從而緩解人生的焦慮。這種傳統文化極大的塑造了我們的國民性，使得中華民族自古以來都"謙虛好學，吃苦耐勞，逆來順受，適應性強"。儒釋道三家理論則以不同的形式來完成「向內用力」的過程。

1、儒家

儒家的世界觀認為現實世界是有規律的，而且這個規律是恆定的可以被認識的。孔子說："吾道一以貫之"。不論是董仲舒的"天道" (「道之大原出於天, 天不變, 道亦不變」), 張橫渠的"氣"，朱熹的"天理"，王陽明的"良知"，都是在追求認識一種恆久不變的自然規律與社會道德法則，（「朝聞道，夕死可矣」）。

因此，基於這樣一種世界觀，儒家要求人們積極的學習文化知識來把握自然規律("道")與社會法則("禮樂綱常")，通過「修身」向內用力約束自我，在實踐行動中符合這些規律與法則，從而達到「知行合一」。孔子說:「克己復禮為仁。一曰克己復禮，天下歸仁焉。」儒家強調主動約束自我來迎合現實世界的規律和法則，從而緩解了自我與現實世界衝突而產生的焦慮。不僅如此，儒家還要求其中的優秀分子，主動的傳播這種理念，通過講學和做官("學而優則仕")，讓更多人認識並實踐現實世界的規律和法則，也使自身作為對國家與社會有用的人，成為「名士」。假使人人都努力這麼做，這個世界就太平了，每個人也可以獲得相對的自我實現和內心幸福。

2、道家

道家的世界觀認為現實世界是有規律的，但是這個規律是變化的，難以被全面認識。老子說: "道可道，非常道；名可名，非常名"。規律是存在的，但是現實世界的不確定性和隨機性很大，很難用人類的大腦中的概念去全部把握，只能每個人在具體實踐中去體悟。莊子說："吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已"。所以，道家並不鼓勵讀死書，更加主張體悟辯證的思維方法，把握陰陽變化之道，因勢利導，隨機應變，"道法自然"，"無為而無不為"。

因此，基於這樣一種世界觀，道家要求人們用辯證的思維方法來把握自然變化的規律及其可能性，通過「虛靜」向內用力改變固著的概念對自我的桎梏，順應隨機的自然變化，從而達到「逍遙遊」的境界。老子說："為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。" 道家強調放空自我的認識來順應現實世界的變化("天人合一")，從而緩解了穩定的自我概念與變化的現實世界衝突而產生的焦慮。道家之徒做「隱士」的居多，他們修鍊好自己，靜靜的觀察時局，等待時機的到來，風雲際會則出山做事，大事已成便功成身退(「時止則止, 時行則行」)。假使人人都能做到 "上善若水，水善利萬物而不爭"，就天下太平，人人知足常樂了。

3、佛家

佛家的世界觀認為現實世界是無規律的("無常")，人對世界的認識是人們內心投射的幻相。心經雲:「舍利子, 色不異空, 空不異色, 色即是空, 空即是色, 受想行識, 亦復如是」。物質現象皆依各種因緣條件而產生的。也依於不同的因緣條件而消失，一切事物的現象都是依因緣存在而無實體性的。佛家的三法印稱："諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜"。佛家要人認識到世事無常，眾生皆苦，要擺脫世間苦楚，就要皈依我佛，往生極樂。

因此，基於這樣一種世界觀，佛家要求人們認識到世界的虛妄和空幻，通過「破我執」向內用力破除自我的實體性，取消自我與世界的邊界與對立，從而達到「涅槃」的境界。六祖慧能曰："菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。"佛家強調取消自我與現實世界的二元對立，破除實體自我，從而動搖了自我與現實世界衝突的根基。佛家之人多是避世修行，隨緣就勢，雲遊天下，廣結善緣，功德圓滿，立地成佛。假使人人都能做到 "五蘊皆空"，就天下太平，進入極樂世界了。

總結一下

儒釋道三家理論都是通過"向內用力"來緩解自我與現實世界相互衝突而產生的焦慮。

儒家：約束自我("克己")，迎合現實世界("入世")，通過做「名士」而「成聖」。

道家：放空自我("虛己")，順應現實世界("出世")，通過做「隱士」而「成仙」。

佛家：取消自我("破我執")，看淡現實世界("避世")，通過做「高僧」而「成佛」。

謝邀。

很慚愧，我沒資格回答這個問題，因為我覺得只有經過實修實證才能對三家有個比較，不過到那時文字已經無法說明了。但既然見邀，就我所理解的粗淺地說幾句。

三家沒有誰優誰劣，只是修行方式不同，最後殊途同歸，或成聖或成仙佛，或者說到了生命的彼岸。

但是我們都是現實世界中的人，看問題想問題的立足點應當是現實生活。從這個角度說，儒家遠高於其他兩家。儒家抨擊佛道主要集中在兩點：一是佛道（主要是佛）斷絕人倫，二是佛道無經世之用。這兩點可謂做到了精準打擊。因為要修行佛法道法，必得拋家離子，佛家還要剃了光頭以示斷絕塵緣。在治國上，佛家根本無能為力，道家倒可助一臂之力，然而必功成身退。只有儒家，文能安邦定國，武能馳騁疆場。從修身做起，齊家治國平天下，無不與民生國運切切相關。死後或成聖或成神，那是我們無法理解的境界。

但是另一方面，在排除上述兩個缺點後，儒家也不得不承認佛道的見解確實高妙，在《四書章句集注》與《傳習錄》中均可找到相關表述。也就是說，只要脫離了現實世界，個人成仙成佛的修行方法修行進度修行成就，佛道要高於儒家。

儒也好佛也好道也好，雖然差別巨大，然而我覺得有幾點還是相同的。一是悟，二是不執著，三是自強不息。

請方家指正。

迷人如井蛙，佛道性虛空。

井與井存阻，虛空不塞通。

能見境有別，所明理皆通。

破除狹隘見，大道亦大同。

謝邀。共同處都是「求道」，但道本不可說，所以有不同的講法。不同處大體來講，儒家是入世的學問，佛老是出世的學問。心即道，性即道，儒釋道都是心性之學，只不過佛家從父母未生前講起，道家從出胎時講起，儒家從孩提時講起，所以講法不同。儒家講「知愛知敬」，講「不失赤子之心」，都是講孩提時純一無偽的天真。

陽明先生將其歸納為「良知」二字，實是千聖秘密藏，真正的簡易法門。堯舜心法曰「人心惟危，道心惟微」，良知即道心；孔子「吾有知乎哉，無知也！」，良知本無知；顏子「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，良知無不知。

先講脈絡。華夏軒轅黃帝是華夏鼻祖。其老師廣成子是道家有資料可以查詢的最早人物。比老子還早很多。【抱神心以靜。形將自正，心凈心清。無勞爾形，無搖爾精，慎內閉外，多知為敗。我守其一，以處其和。】這是華夏道學的根本。老子學得其精髓：【致虛極，守靜篤。】

這就是靜坐的核心：靜下來。

同時期，印度也發展出了古印度教：縛佳梵歌。也是描述這種靜下來後，顯出的真我。是不外而守內的。

到了佛陀，把這個知識真正的體系化，完整化。形成了止觀禪的系統方法。

所以，無論佛，道，儒還是世界上任何一種宗教，靈修，科學，都是探索人體這個小天地的過程。

各有發現，卻從自己角度來描述。變成不同版本。

比如，本心，道，上帝，真主，都是對真如的描述。只是被穿上了不同外衣。

所以，人類的認知太低，把一個東西，講成無數個版本。