茶在魏晉南北朝的文化意義?

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兩晉南北朝的奢靡之風與「以茶養廉」

中國茶文化確實是我國傳統文化的精華，它一開始出現就不同凡響。現在一提起茶文化，有人立即想起明清文人在茶室、山林消閑避世之舉，或者清末茶館裡斗蛐蛐的八旗子弟、遺老遺少。其實，茶文化產生之初便是由儒家積極人世的思想開始的。兩晉南北朝時，一些有眼光的政治家提出「以茶養廉」，以對抗奢侈之風，便是一個明顯的佐證。

我國兩漢崇尚節儉，西漢初，皇帝還乘牛車。東漢國家已富，但人際交往和道德標準，仍崇尚孝養、友愛、清廉、守正，士人皆以儉樸為美德。東漢人宋弘家無資產，所得租俸分贍九族，時以清行著稱。宣秉分田地於貧者，以俸祿收養親族，而自己無石米之儲。王良為官恭儉，妻子不入官舍，司徒吏鮑恢過其家，見王良之妻布衣背柴自田中歸。儘管在封建社會中這樣的官吏是少數，王公貴族也很奢侈，但整個社會風氣仍以清儉為美。漢末與三國雖門閥日顯，但尚未盡失兩漢之風。故曹操雖有銅雀歌舞，仍要做出點節儉的姿態，「親耕籍田」，並臨逝遺言：以時服人殮，墓中不藏珍寶。

兩晉南北朝時尚大變。此時門閥制度業已形成，不僅帝王、貴族聚斂成風，一般官吏乃至士人皆以誇豪鬥富為美，多效膏粱厚味。晉初三公世胄之家，有所謂石、何、裴、衛、荀、王諸族，都是以奢侈著名。《晉書》卷三十三載，何曾性奢，「帷帳車服，窮極綺麗，廚膳滋味，過於王者」，每天的飲費可達一萬錢。何曾之子何邵更勝乃父，一天的膳費達兩萬。任凱看著不服氣，一頓飯就花萬錢，還說：沒什麼可吃的，無法下筷子。石崇為巨富，庖膳必窮水陸之珍，以錦為障，以蠟為薪，廁所都要站十幾個侍女，上一趟廁所就要換一套衣服。貴族子弟，閑得無可奈何，以賭博為事，一擲百萬為輸贏。玩夠了又大吃大嚼，乃至「賈豎皆厭粱肉」。東晉南北朝繼承了這種風氣。南朝梁武帝號稱「節儉」，其弟蕭弘卻奢侈無度。有人告發蕭弘藏著武器，梁武帝怕他作亂，親自去檢查，看到庫內皆珍寶綺羅，還有三十間專門用來儲存錢幣，共有錢三億以上。

在這種情況下，一些有識之士提出「養廉」的問題。於是，出現了陸納、恆溫以茶代酒的故事。

《茶經》和《晉書》都曾記載了這樣一個故事：東晉時，陸納任吳興太守，將軍謝安常欲到陸府拜訪。陸納的侄子陸椒見叔叔無所準備，便自作主　　張準備了一桌十來個人的酒饌。謝安到來，陸納僅以幾盤果品和茶水招待。陸椒怕慢怠了貴客，忙命人把早已備下的酒饌搬上來。當侄子的本來想叔叔會誇他會辦事，誰知客人走後，陸納大怒，說：「你不能為我增添什麼光彩也就罷了，怎麼還這樣講奢侈，玷污我一貫清操絕俗的素業!」於是當下把侄兒打了四十大板。陸納，字祖言，《晉書》有傳。其父陸玩即以蔑視權貴著稱，號稱「雅量宏遠」，雖登公輔，而交友多布衣。陸納繼承乃父之風，他做吳興太守時不肯受俸祿，後拜左尚書，朝廷召還，家人問要裝幾船東西走，陸納讓家奴裝點路上吃的糧食即可。及船發，「止有被袱而已，其餘並封以還官」。可見，陸納反對侄子擺酒請客，用茶水招待謝安並非吝嗇，亦非清高簡慢，而是要表示提倡清操節儉。這在當時崇尚奢侈的情況下很難得。

與陸納同時還有個桓溫也主張以茶代酒。桓溫既是個很有政治、軍事才幹的人，又是個很有野心的人物。他曾率兵伐蜀，滅成漢，因而威名大振，欲窺視朝廷。不過，在提倡節儉這一點上，也算有眼光。他常以簡樸示人，「每宴惟下七奠拌茶果而已。」他問陸納能飲多少酒，陸納說只可飲二升。桓溫說：我也不過三升酒，十來塊肉罷了。桓溫的飲茶也是為表示節儉的。

南北朝時，有的皇帝也以茶表示儉樸。南齊世祖武皇帝，是個比較開明
的帝王，他在位十年，朝廷無大的戰事，使百姓得以休養生息。齊武帝不喜游宴，死前下遺詔，說他死後喪禮要盡量節儉，不要多麻煩百姓，靈位上千萬不要以三牲為祭品，只放些乾飯、果餅和茶飲便可以。並要「天下貴賤，咸同此制」，想帶頭提倡簡樸的好風氣。這在帝王中也算難得。以茶為祭品大
約正是從此時開始的。

我們看到，在陸納、桓溫、齊武帝那裡，飲茶已不是僅僅為提神、解渴，它開始產生社會功能，成為以茶待客、用以祭祀並表示一種精神、情操的手段。當此之時，飲茶已不完全是以其自然使用價值為人所用，而且已進入精神領域。茶的「文化功能」開始表現出來。此後，「以茶代酒」，「以茶養廉」，一直成為我國茶人的優良傳統。

兩晉清談家的飲茶風氣

飲茶之風與晉代清談家有很大關係。

魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清談之風。到東晉，南朝又偏安一隅，江南的富庶使士人得到暫時的滿足，愛聲色歌舞，終日流連於青山秀水之間，清談之風繼續發展，以致出現許多清談家，這些人終日高談闊論，必有助興之物，於是多飲宴之風。所以，最初的清談家多酒徒。竹林七賢之類，如阮籍、劉伶等，皆為我國歷史上著名的好酒之人。後來，清談之風漸漸發展到一般文人，對這些人來說，整天與酒肉打交道，一來經濟條件有限，二來也覺得不雅。況且，能豪飲終日而不醉的畢竟是少數。酒能使人興奮，但醉了便會舉止失措，胡言亂語。而茶則可竟日長飲而始終清醒，於是清談家們從好酒轉向好茶。所以後期的清談家出現許多茶人，以茶助清談之興。《世說新語》載：清談家王瀠好飲茶，每有客至必以茶待客，有的士大夫以為苦，每欲往王瀠家去便雲「今日有水厄」。把飲茶看做遭受水災之苦。後來，「水厄」二字便成為南方茶人常用的戲語。梁武帝之子蕭正德降魏，魏人元義欲為其設茶，先問：「卿於水厄多少?」是說你能喝多少茶。誰想，蕭正德不懂茶，便說：「下官雖生在水鄉，卻並未遭受過什麼水災之難。」引起周圍人一陣大笑。此事見於《洛陽伽藍記》。當時，魏定都洛陽，為獎勵南人歸魏，於洛陽城南伊洛二水之濱設歸正里，又稱「吳人里」。於是，南方的飲茶之風也傳到中州之地。有位叫劉鎬的人效仿南人飲茶風氣，專習茗飲。彭城人王勰對他說：「卿好蒼頭之厄，是逐臭之夫效顰之婦也。」說他是附庸風雅，東施效顰。《洛陽伽藍記》說，自此朝貴雖設茗茶而眾人皆不復食。可見當時的飲茶之風仍是南方文人的好尚，北朝尚未形成習慣。

今人鄧子琴先生著《中國風俗史》，把魏晉清談之風分為四個時期，認為前兩個時期的清談家多好飲酒，而第三、第四時期的清談家多以飲茶為助談的手段，故認為「如王衍之終日清談，必與水漿有關，中國飲茶之嗜好，亦當盛於此時，而清談家當尤倡之」。這種推斷與我們所看到的文獻材料恰好一致。

如果說陸納、桓溫以茶待客是為表示節儉，只不過擺擺樣子，而清談家們終日飲茶則更容易培養出真正的茶人。他們對於茶的好處會體會更多。在清談家那裡，飲茶已經被當做精神現象來對待。

南北朝的宗教、玄學與飲茶風尚

南北朝時，是各種文化思想交融碰撞的時期。尤其是南朝，自西晉末年社會動亂，許多士族遷移到南方，江南生活優裕，重視文化，黃河文化移植到長江流域，而且有很大發展。中國古代文化極盛時期首推漢唐，而南朝卻處於繼漢開唐的階段，無論詩賦、散文、文學理論都很有成就，尤其是玄學相當流行。玄學是魏晉時期一種哲學思潮，主要是以老莊思想糅合儒家經義。玄學家大都是所謂名士，所以非常重視門第、容貌儀止，愛好虛無玄遠的清談。這樣，儒學、道學、清談家便往往都與玄學有關，連作詩也有玄詩。玄學家的思想特點一是崇尚清談高雅，二是喜歡作自由自在的玄想，天上地下，剖析社會自然的深刻道理。這些人還喜歡登台講演，所講的人多至千餘，或數十百人。終日談說，會口乾舌燥，演講學問又不比酒會上可以隨心所欲，談吐舉止都要恰當，思路還要清楚。解決這些問題，茶又有了大用處。它不僅能提神益思，還能保持人平和的心境，所以玄學家也愛喝茶。茶進一步與文人結交。范文瀾先生在考察東晉南朝時期瓷器生產時曾經談到，早在西晉，文人作賦，茶、酒便與瓷器聯繫起來。而到東晉南朝近三百年問，士人把飲茶看做一種享受，開始進一步研究茶具，從而進一步推動了越瓷的發展。所以後來陸羽在《茶經》中才能比較邢瓷與越瓷的高下說：「瓷碗，越州上，……或者以邢州處越州之上，殊不然。邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也;邢瓷類雪，越瓷類冰，邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也。」陸羽對茶具的分析自然是後來才有的，但在東晉和南朝越瓷因飲茶而被推動起來這卻是事實。范老的判斷是很對的。

南朝時，古代的神仙家們開始創立道教。道家修行長生不老之術，煉「內丹」，實際就是做氣功。茶不僅能使人不眠，而且能升清降濁，疏通經絡，所以道人們也愛喝茶。佛教在這時正處於一個與漢文化進一步結合，艱難發展的時期，儒、道、佛經常大論戰，可是念佛的人也愛喝茶。各種思想常常爭得你死我活，水火不容，但是對茶都不反對。於是，除文人之外，和尚、道士、神仙，都與茶聯繫起來。南北朝時許多神怪故事中有飲茶的故事便是一個很好的證明。南朝劉敬叔著《異苑》，說剡縣陳務妻年輕守寡，房宅下多古墓，陳務妻好飲茶，常以茶祭地下亡魂。一日鬼魂在夢中相謝，次日得錢十萬養活自己的三個孩子。《廣陵耆老傳》記載，晉元帝時有位老太婆在市上賣茶，從早到晚壺中茶也不見少，所得錢皆送乞丐和窮人。後州官以為有傷「風化」，將老太婆捕入獄，夜間老婆婆自窗中帶著茶具飛走了，證明她是一個神仙。《釋道該說續名僧傳》說，南朝法瑤和尚好飲茶，活到九十九歲。《宋錄》則雲，有人到八公山訪曇濟道人，道士總是以茶待客。南朝著名的道教思想家、醫學家陶弘景曾隱居於江蘇句容縣之曲山，梁武帝請他下山他不出，武帝每遇國家大事便派人入山請教，號稱「山中宰相」。陶弘景就是個愛茶、懂茶的人，他在《雜錄》中記載：「苦茶輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之。勢丹丘子、黃山君都是傳說中的神仙口從這些記載我們看到，在東晉和南朝之時，飲茶已與和尚、神仙、道士以及地下的鬼魂都聯繫起來。茶已進入宗教領域。儘管此時還沒有形成後來完整的宗教飲茶儀式和闡明茶的思想原理，但它已經脫離作為飲食的一般物態形式。

總之，漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領域開了個好頭。而到南北朝之時，幾乎每一個文化、思想領域都與茶套上了交情。在政治家那裡，茶是提倡廉潔、對抗貴族奢侈之風的工具;在詞賦家那裡，它是引發文思以助清興的手段;在道家看來，它是幫助煉「內丹」，輕身換骨，修成長生不老之體的好辦法;在佛家看來，又是禪定入靜的必備之物。甚至茶可通「鬼神"，人活著要喝茶，變成鬼也要喝茶，茶用於祭祀，是一種溝通人鬼關係的信息物。這樣一來，茶的文化、社會功能已遠遠超出了它的自然使用功能。儘管還沒有形成完整的茶藝和茶道，對這些精神現象也沒有系統總結，還不能稱之為一門專門的學問，但中國茶文化已見端倪。所以，我們把中國茶文化的發端斷在兩晉南北朝時期。一般說來，某種文化總是先由有閑階級創立的。中國飲茶、植茶技術自然首先由民間開始，但形成茶文化卻要有必要的文化社會條件。西晉，特別是東晉與南朝，是我國各種思想文化在戰國之後又一個大碰撞的時期，南朝經濟的發展又為文化發展創造了條件。北方文化多雄渾、粗獷，南方文化多精深、儒雅。茶的個性正適合了南朝的文化特點，加之皆為產茶勝地，又有名山秀水以佐文人雅興，茶文化在南朝興起便是很自然的事了。

但是，當此之時，我們還只能說茶走入文化圈，起著文化、社會作用，它本身還沒有形成一個正式的學問體系。

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