禪在生活中

聲音資源載入中...

禪，很奇妙，也很平常。如果只強調禪奇妙的一面，我們一般的人就難以接觸；如果只講平常的一面，但是不去體會，不去覺察，不去觀照，不去感悟，這個最平常的一件事，你也是怎麼都體會不出來的，沒有那個感覺。所以說，禪既平常又奇妙。

禪具有普遍意義，不是一個特殊現象。所謂：有佛出世，無佛出世，法爾如是。禪就是這件事，有佛出世，禪如是，無佛出世，禪亦如是。禪，對人類而言，不分男女相，沒有年齡的限制，沒有貧富的差別，沒有賢愚的不同，更不受文化水平的制約。

在人類的歷史上，只有禪存在的時間最悠久。在釋迦佛還沒有出世以前，禪就存在。禪是現現成成的，釋迦牟尼佛只是發現了它而已。禪並不是釋迦牟尼佛創造出來的，因為禪是真理，真理只能發現不能創造，創造出來的東西就不是真理，因為一切可造作的東西都是有為的，無為無漏的禪是不可造作的。

釋迦牟尼佛說法四十九年，雖然處處都在顯示禪機，但是並沒有真正把這件事清清楚楚地說出來，只是到了要入滅的時候，才用象徵的手法把禪指示出來。在一次法會上，佛拈一枝花，大眾都不知道什麼意思，只有迦葉尊者見佛拈花，微微一笑。

釋迦牟尼佛就說：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳之旨，以心印心之法，付囑於汝。」禪的信息就在這一花一笑中傳遞了出來。禪，作為一個法門，就從這個時刻起誕生了。

這一花一笑，你說有多美就有多美，說有多玄妙就有多玄妙，說有多簡單也就有多簡單。古來的祖師曾說，釋迦佛拈起這一枝花來，在百萬人天的大會上表演一番，這是故弄玄虛。

這都是過來人的話。禪本如是，拈花不拈花，禪就是禪，禪不是花，花不是禪，就如同月不是指，指不是月一樣的道理。但是要借這朵花，把這件事傳遞出來，這一枝花就是傳遞禪的一個載體。迦葉尊者這一笑，是他領會了禪機的一種發自內心的喜悅。

我們今天的人，拿一大把鮮花走到佛前上供，旁邊的人見了以後，哈哈大笑，這是不是禪呢？應該說也沒有離開禪，但是它並不等於就是禪。因為禪是一切事物的本質，任何一件事都沒有離開禪。但是，當我們還不知道這就是禪的時候，花就是花，笑就是笑，與禪毫無關係。

我們在這一花一笑中認真去體會，為什麼這件事要用這種方式表現出來？釋迦佛拈起這朵花，迦葉尊者這一笑，說明釋迦佛認可了這件事，無疑在說，迦葉你算是明白了我的意思，可以成為我的心法的繼承人。迦葉尊者，也就成為印度禪宗的第一代祖師。

從迦葉尊者一直向下傳承，到了第二十八代，也就是菩提達磨大師，他來到中國，傳播釋迦牟尼佛在靈山會上所開顯的禪宗這一法。有人形容達磨祖師是一個面貌猙獰的人。看一看我們現在所畫的達磨祖師像，如果不知道他是達磨祖師的話，簡直就覺得這個外國佬太恐怖了，眼睛鼓得那麼大，怪嚇人的樣子。

達磨祖師為什麼要現金剛怒目之相呢？那是他老人家太慈悲，太可憐我們當時的人了。那些人不領會達磨祖師的西來意，對達磨祖師有種種的誤解，種種的排擠，種種的毒害。他老人家深慈大悲，不得已現那種金剛怒目之相。

也有人懷疑，釋迦牟尼佛在靈山會上拈花示眾，這個公案在當時是不是發生過，是不是真的有這麼一回事。有人便非常巧妙地說，禪是本然的，禪的存在，是不需要歷史來證明的，因為歷史證明不了這件事。有沒有這件事，歷史是怎麼說的並不重要，重要的是，拈花一笑，確實傳遞了人類最美好、最究竟的禪的信息。所以說，拈花公案奠定了禪在佛教史上最權威的地位。

也有學者懷疑菩提達磨是否真有其人。雖然是個別的學者有這樣的疑問，我想，這同釋迦佛是否在靈山會上拈花示眾的公案一樣，有沒有達磨這個人也並不重要。

達磨的形象，達磨的思想，起到了將印度的禪傳遞到中國的橋樑作用。只要這個橋樑作用發揮了，達磨這個人有還是沒有，無關重要，重要的是通過這樣一個人物，把禪的精神傳遞給了中華民族，中華民族得到這個啟發之後，再把它和中國固有的文化結合起來，就產生了中華禪。

中華禪是吸收了印度文化、印度佛教最精華的部分，把它和中國文化最精彩的部分結合在一起，從而形成了禪宗。這是一件非常了不起的歷史大事。這件事改變了整個中國文化的面貌，改變了中國人的心靈，直到今天，影響了全世界。達磨的橋樑作用，達磨對禪的貢獻，就是再過一萬年也沒有人能夠磨滅得了的。

從達磨傳到六祖慧能，中國禪才真正走上了高峰。我們現在有很多禪的語言，智慧的語言，都是六祖說出來的。六祖是一個不識字的人，但他能夠參透心地法門，能夠領悟最上乘禪，說明禪對於每一個人來講都是平等的。只要你能夠摒息諸緣，不生一念，心如虛空，你就能進入到禪的境界。

妨礙我們進入禪的最大障礙，就是我們的心有執著、有分別，時時處在分別中，時時處在執著中，我們與禪就拉開距離了。

講一個很小的例子：我們在禪堂行香，大家一邊走一邊觀照，非常投入。這個時候，走進來一位自認為是應該被尊敬的人，就馬上停止腳步，要讓那個可尊敬的人走在前頭。

這個舉動，在世俗層面來講，可以理解，但是在禪的層面、在修行的層面來講，是完全沒有必要的。為什麼呢？你在讓路的一瞬間，就起心動念了，你的功夫本來可能會成片，但由於這一念分別心的干擾，就失去了覺照，就起了執著。

有一個公案，是講牛頭見四祖的情景。牛頭見四祖，並不是牛頭禪師到四祖的道場來問道，而是四祖到牛頭禪師的道場去點化他。

四祖到了牛頭禪師的住處，就問：你修行的地方在哪裡呢？牛頭禪師就領著四祖往山裡慢慢走，走了一段路以後，突然看見虎豹成群，四祖就故意現了一個動作，表現出看到這群虎豹的恐懼感。

四祖的這個動作，無疑被牛頭髮現，牛頭就說：「你還有這個在。」四祖不作聲，繼續跟著他走，到了牛頭住的地方，沒有桌子，也沒有板凳，就有幾塊大石頭。四祖就在這幾塊大石頭上都寫一個「佛」字，寫完以後，就坐在石上。牛頭就說：「這上面有『佛』字，你怎麼可以坐呢？」四祖說：「你還有這個在！」

真正達到了禪的平等無差別的境界，佛見、眾生見都要掃蕩乾淨，因為有佛見、有眾生見，就是分別見。見了眾生漫不經心，見了佛就磕頭禮拜，這就是在分別，在執著，從禪宗的功夫上來講，這就是生死的根本。

因為分別心還沒有斷掉，執著心還沒有掃蕩乾淨，你要了生死，就必須要把分別心、執著心掃蕩得一乾二淨，才能有了生死的份。

古代有一位丹霞禪師。有一年冬天，他到一個寺院掛單，天氣大寒，冷不可耐，他在一個佛殿里坐著，實在是冷得頂不住了，就把供台上的木佛搬兩尊下來，劈成小塊，點著了用來取暖。

寺院管事的人看到了，很是吃驚，就問：「你怎麼把佛像劈了燒火？」丹霞禪師說：「不是的，我是在燒取捨利。」管事的人說：「哎呀，你怎麼這麼糊塗，這是木頭佛，怎麼會有舍利？」丹霞禪師就說：「既然沒有舍利，那我就再燒幾尊。」說著就又搬了一尊下來，放在火里燒。

要知道，這是在說法，各位可不能照此效仿。禪師是在教人破除佛見、法見、眾生見、煩惱見。所謂「凡所有相，皆是虛妄」，是在破相，是以這個具體的燒佛像的作略，來開示那些佛見、法見非常深的人，不破掉這種見，就與真理無緣。

從理上講，一切法都是平等的；從事上講，平等中有差別，要做到二諦圓融，那必須是開悟以後的事。佛經和祖師的語錄處處教導我們不要存佛見，不要存法見，不要存眾生見，「心佛及眾生，是三無差別」，平等平等，如是如是。禪宗就是這樣的奇妙，禪宗的作略就是如此的不可思議。

我們學禪的人一定要有丈夫氣概，儘管我們在座的巾幗英雄占多數，鬚眉丈夫佔少數，但是在佛性上，在見真理上，在開悟上是沒有男女相的。人有男女，佛性沒有男女，就像六祖所說的：「人有南北，佛性豈有南北？」人有男女相，佛性是平等的，沒有男女之別。所以，我們每一個人都要有丈夫作略，從本質上來領會禪。

禪，不是某些人的專利品，禪是大眾的，懂得禪以後，悟到禪以後，表現禪的方法，千姿百態，一人一個樣。中國歷史上的大祖師，像南北朝的傅大士、志公和尚，那都是大禪師。像唐朝的寒山、拾得，那更是了不起的大禪師。

寒山、拾得現的什麼相呢？現的是窩囊相，天天穿著破衣服，跑到國清寺的廚房去烤火。吃的是什麼呢？寺里和尚吃剩下的餿飯餿菜，他們拿一個竹筒打回去，慢慢吃，過著一種岩居穴處、瀟洒自在的生活。

一面在山洞住，一面吟詩作對，所吟的詩都歪七歪八地寫在石頭、樹榦和牆壁上，無非是諷喻世間的種種不平等，發揮自己內在的喜悅與禪機，奉勸世人，止諸惡，修眾善。一本《寒山拾得詩》，流傳千古，近世以來，譯成了西方文字，流傳到歐美各國，感染了一代又一代人，成為一部分青年人的信條，寒山、拾得，也成了他們的偶像。

表現禪最典型的，是兩宋之間杭州的濟公和尚。各位對濟公和尚可能印象最為深刻，因為電視劇經常會播放，不斷地宣傳濟公這個形象。濟公是一個大徹大悟、瀟洒自在的和尚，是一個悟透了禪機的和尚。我們只要有濟公和尚當初那一念心，那種信念，那種決心，我們每個人就都有可能達到濟公和尚的境界。

只要悟透了，禪機千姿百態，禪風多種多樣，禪的生活就是藝術化的生活。禪表現在生活當中是豐富多彩的，所以說是生活禪。生活禪本意就是，禪在生活中，多彩多姿，離開了生活，就找不到表現禪的方法。

釋迦佛拈一朵花是什麼呢？是生活。達磨大師東來指示梁武帝，指示二祖慧可，都沒有離開過生活。古往今來，歷代禪師都是在生活中表現禪法，體現禪風，開示禪道，悟透禪機。所以，禪在生活中。

本文摘自凈慧長老在石家莊虛雲禪林首屆禪七開示

====================

禪意生活系列產品，點擊文末「閱讀原文」進入微店↓↓

推薦閱讀：