第十章：營魄抱一

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經文

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

淺釋

能夠守住魂魄，形神不分么？能夠任憑自然，氣脈柔和，回到嬰兒的狀態么？能夠滌盪塵俗，看破本真，不被蒙蔽么？治理國家，可以不使用巧智么？天道變化，治亂無常，能退守不爭么？通達大道，能不妄為么？生萬物，養萬物，生養萬物卻不佔有，有所作為卻不自恃，培育萬物成長卻不主宰，這就是玄德。

漫談

這一章，從養生談到修身，再談到治國。

所謂「營魄」，乃是人的魂魄，也可以說是人的精神。而所謂「一」，則是人的本真狀態。「載營魄抱一」，就是不要妄生雜念，守住淳樸的本性。否則就是心不在焉，魂不守舍。如此則會視而不見，聽而不聞，耳聾眼盲，如同行屍走肉。

老子在《道德經》中多次提到嬰兒，大概是他覺得嬰兒是人最完美的狀態——從生理上來說，精血充沛；從心理上來說，無知無欲。而人的一生，就是氣血不斷衰朽，精神不斷黯淡的過程。

其實，「嬰兒」只是一個比喻。但歷史上由此產生了追求復歸於嬰兒的修鍊法門。甚至還有傳說，出關的老子後來修鍊成一個嬰兒。

人的精神之所以會有渙散遊離的問題，一是物慾紛紛，二是智慧不足。所以，老子在這裡講「滌除玄覽」，所謂「滌除」，就是要除去心中的物慾；所謂「玄覽」，就是能看到事物與人生的本質。一是就物慾而言的，一是就智慧而言的。

而心無物慾者，往往洞悉本真。智慧通透者，往往淡泊名利。

可見，「滌除」與「玄覽」，互為因果。

由此老子想到，治國也是如此。治國必不可逞其「知」，所謂「知」，通「智」，指機巧造作之心。治國之人，不能順其自然、休養民力，非要逞其私智、妄自有為，如秦始皇、隋煬帝、宋神宗之流，不是慾望太重，就是智慧不足。

也可以說，是因為他們既不能「營魄抱一」，也不能「滌除玄覽」。

而聖人治國，應以「雌」為道。雄主動而雌主靜，雄主進而雌主退。其治國也，退守無為，柔和清靜，即使有為也是應時而為，順勢而為，不作徒勞擾民的蠢事，百姓自可繁衍，天下自可安寧。

想我自己，年少讀《史記》時喜歡所謂雄才大略的漢武帝，如今才懂得仰慕袖手無為的宋仁宗。

一個偉大的時代未必是一個幸福的時代。

一個幸福的時代，未必不是一個平庸無為的時代。

一個平庸無為的時代，也可能是一個真正了不起的時代。

這對處於春秋時期的老子，恐怕感受格外深刻。

生而不有的德行，在第二章曾經講過。這一章重出，重點在「玄德」。所謂「玄」，是似有若無的意思。也就是說，聖人治國，因為其無為而治，故而感受不到他的存在，也就說不上他偉大在哪裡。

但正是這感受不到的偉大，才是真偉大！所謂「上德不德，是以有德」是也。（參見三十八章）