只論見性解脫

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禪宗名性宗，又名心宗。就是只論見性解脫，不說方便，不說次第，不說任何的有為方法，也不講什麼改心、變心、轉心的有相法，只論見性是佛。一悟即佛地，一了百了。一清凈一切清凈，一解脫一切解脫。見性不著相，不動心是本體的靈知空性，動心是本性法身的妙用。用即是體，體不離用，體用不二。一見徹見，一見永見。無相無念的了了空性靈知，時時都在起妙用，見聞覺知，能動、能思想的無相性能，了了常知，沒有離開我們一分一秒。不是性不讓我們見，是因為我們執著在見性上面，被見字迷住了。若離開能見所見，在無見無性的當下即是真見性。性為真空無相，怎麼能用眼、用相去見呢？凡所見的相，全是性空所顯的影子，不是真有、實有，用著相要見相去見性，萬劫也難見到。因為要見性的即是性，用性見性，怎麼能見得到呢？只有言下心領神會，這要見性的無相主人翁是誰呢？這無念、無相、無我、無空、無有、無知的常知，即是我們時時刻刻都沒有離開的最親切、最真實、永遠無生無滅、如如不動的真主人，也叫本來面目。就這麼容易、簡單的一件平常事，我們卻迷惑、顛倒尋求了無量劫也沒有找到。因為自己要尋找的真面目就在當下，就在眼前，只因為自己私心、顛倒，把最親、最熟的真主人，迷失不認。若能即刻回光一照，一念不生的了了常知，什麼時候變化過、動搖過、生死過。這最平常的覺知靈性，不就是我們本性法身嗎？認識它，就天下太平無事，一切妙用都是本體的作用。見相即見性，在事即明理，空理即真性。性與相一體，理與事不二，這不二的空性即佛性。