穿金戴銀遭人唾棄？BBC紀錄片揭露人類與奢侈品相愛相殺的歷史

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奢侈品是什麼？物質欲？階級？享樂主義？千百年來，人類對奢侈品的爭論與焦慮從未停止，奢侈品究竟意味著什麼？

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在現代社會，對於奢侈品，你大可以說：「我樂意，我買的起!」但在人類社會建立的初期，奢侈，是一種罪。

奢侈品最重要的特徵是稀缺性，古雅典時期，肉就是一種奢侈品，祭祀中，牲畜祭品會被眾人分食，一年一度的免費大型燒烤活動，讓奢侈品化身促進社會團結的紐帶。

但人類揮霍炫耀的本性需要一個出口，雅典的權貴們用一擲千金的葬禮炫富，貧富差距不斷深化，大量貧民賣身為奴。

在人民對平等的渴望中，梭倫變法應運而生，各階層的利益被重新分配。

在之後的幾十年中，古雅典意外孕育出了民主制，人民當家作主，每個男人都有投票權，民主制的推行卻意外影響了古雅典人對奢侈品的態度。

表面上每個人絕對平等，從穿著佩戴看不出階級的劃分，這種情況下，如果有奢侈品存在，它就必須是完全公有的，如果你出於私慾佩戴奢侈品，就是對公民義務和民主制度的蔑視，於是神廟、公共劇院成為貴族物質欲的出口，以公益為名的揮霍攀比，造就了古希臘建築、雕塑的輝煌。

在古古希臘的另一個城邦斯巴達，奢侈品被定義為「亡國之物」，所有人嚴禁佩戴金銀，墓碑和建築也必須從簡，從歷史遺迹中不難看出，斯巴達的雕塑與古雅典的相比，十分簡陋。

人類對奢侈品的天然嚮往被無情壓制，只能向暗處滋生，證據表明，斯巴達富人私下大肆搜刮黃金，貧富差距十分可怕。

無論結果如何，古雅典對奢侈的理性遏制和斯巴達對奢侈的絕對打壓，看上去都令人敬佩，對動物慾宣戰，讓人類顯得更加高級，但這最初的文明之光，卻被絕對的奢華推翻了，馬其頓鐵騎帶著奢靡之風建立的王朝，一時無兩。

在古希臘和古羅馬，奢侈品是指示社會地位與道德品行的晴雨表，而在宗教盛行的中世紀，奢侈品被認為是毒藥，奢侈在這一時期被引申為淫蕩與罪惡，和貪婪的自我放縱，但宗教供養卻是被許可的，這本用300多頭小牛犢的細膩皮膚和黃金精心製作的福音書，便是證明。

11世紀，騎士之風盛行，馬匹成為了受人追捧的奢侈品，教會諷刺道「你們用絲綢裝飾馬匹，用不知哪裡找來的破布裝飾盔甲，這是戰士應有的裝扮，還是女人們的小把戲？」但無論教會如何用盡招數撇去奢侈的原罪，人類還是慢慢接納了自己的本性。

13世紀出現了銀行，17世紀書籍不再是貴族專屬，蓬勃發展的購買力重新定義了人們的生活，奢侈品經濟規模不斷擴大。

今天，我們仍在探討奢侈品的價值究竟體現在何處，奢侈品對人類的誘惑依舊時常令我們焦慮，但奢侈品已經不再是罪惡和放縱的隱喻。

當你在名車名表華服包包和實際價值中搖擺困惑時，要知道迷茫的不止你一人，追求奢侈品的本性和其帶來的羞恥感，是幾千年來人類未解的謎題，它甚至曾關乎政治、民主和人性。