這個世界的真相是什麼？佛說，是無常

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本文選自多年前的作品《生命哲學書》，因為它的封面主要是黃色的，所以，我給它取名叫「小黃」。

世間生滅現象紛紜迭起，我們往往沉迷在其中，扮演著不同的角色，上演著不同的劇情。

但有時我們入戲太深，經常認假為真。在生死離別的場景中，我們痛苦萬分，但似乎又忘記了，生命中發生的這些事，不過是因緣聚合的現象，——是現象，便是剎那生滅變化的，又豈能長久地存在？面對這虛幻的現象，我們卻認為它是真實不變的。

佛說，這便是一種執。就好比我們迷戀的水中月、鏡中花一般。我們所依戀的，不過是一道易逝善變的幻影。於是，我們的生命中開始出現了巨大的矛盾：我們希望世間那些轉瞬即變的事物能夠長久不變，無常變化是一種無法更改的規律，我們卻把自己的全部希望和幸福寄托在分秒變化的法界現象上。

但是，在這充滿變數的世間，也有不變的東西。那便是我們的自心本性。蓮花生大士說，一切眾生的自性都是光明圓滿、纖毫無染。一切眾生都是帶著本有的光芒來到世間。在人間大劇場上，上演著一幕幕離合悲歡。

覺悟的人總能在紛紜變幻的現象法界中識取自心，他們明白無論世界如何變化，那也不過是心靈的倒影，所以，這生命中的種種際遇，也不過是自心的顯現。他們不動不搖、不痴不惱。但這樣的生命並不是死寂的，而是在洞徹了生死離別之後的真相，生起的解脫心、清凈心、歡喜心。

那麼，死亡呢？離別呢？對於有限的生命來說，它們又算是什麼呢？

其實，死亡也好，離別也罷，這也是人間劇場上的一個片段而已。你與一個人的別離，正是與另一個人的相遇；此生生命的結束，正是下一期生命的開始。誠然，生命中有太多的捨不得，可你是否明白，縱然你有捨不得、放不下的人或物，終究也要與它們道聲「不見」。

索甲仁波切援引蓮花生大士的話說：「那些相信他們有充分時間的人，臨終的那一刻才準備死亡。然後，他們懊惱不已，這不是已經太晚了嗎？」對於現下的絕大部分人來說情況就是如此！時間很充裕嗎？生命還剩下很多時光嗎？這不過只是人們一廂情願的想法。事實是，不論你是否願意接受，死亡都會隨時到來；無論你是否願意相信，臨終的一刻，它總是距離我們很近。等到生命最後的時刻到來時，我們才想起了「自己」，才想起之前一直沒有認真地為「自己」活過，這豈不是很痛心、很懊惱的一件事嗎？無常變化迅疾，這是世人難以預料到的。

惟有覺者心裡明白，世間的無常變化，恰好似紛紛落下的大雪，它遮住了過往，不留絲毫痕迹，我們這些一路走來的人，既難找尋到以往的片刻蹤跡，更難找到曾經灑落在生命里的聚散悲喜。

在《紅樓夢》結尾處，寶玉行走在白茫茫的天地間，只在身上披一領大紅色的斗篷。那蒼茫的白色中只那麼一個小紅點，應當會格外醒目吧。可這一抹紅色，終究不能化解無常世界帶給人們的悵惘乃至恐懼。

面對無常、離別、生死這些字眼，世人心底往往霎時便湧出無限的悲涼和哀傷。因為世人對自己生活的塵世間還有些貪愛，有些不舍。而生死離別，無疑是把人們硬生生地從自己生活的世界中剝離開來一樣。曾有的春花秋月、新恨舊愁、鏡里的花容、耳畔的呢喃、渴求的功名都無法留住，最終了，還是要空著兩手離開塵世，就像空著兩手來到人間時一樣。

無常是這個世界最大的真相，但我們無須因此而悲觀。太陽落下山頭，還有皎潔的月光照臨大地；月亮隱沒在天際，還有陽光給世界帶來光明和溫暖。在結束一段感情的時候，便意味著新一段感情的到來；當生命中的無常變化、生死離別將自己折磨得煩惱不堪時，這提醒著我們，趕快從無常中生起修行的道心吧，向著覺悟之路走去，不要繼續煩惱地生活了。

悟後才知，世間因緣，皆有定數，生死離別，不過是場戲。只記得《心經》中說：「心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅盤。」誰會與戲裡的人生較真呢？誰會執著著戲裡的離合悲歡？若我們常作如是想、如是觀，那一顆心，還會被煩惱填滿嗎？

以上圖片，由淮舍文化提供，感謝