真科學、非科學、偽科學

來自專欄悉達多的心理學

在兩次反證 (真心理學總被誤解？、偽心理學總被相信？) 之後，讓我們從正面看看：定義哪裡不清。

有人會說：現代心理學定義很清楚啊———它就是一門科學！情況恐怕不那麼簡單，我們要回答兩個問題：第一，什麼是科學？第二，弗洛伊德的學說是不是科學？

關於科學的定義，難免涉及一些專業知識，現代哲學中有一門分支叫科學哲學。在這門著作浩瀚的分支中，就「什麼是科學」這個簡單話題，哲學大師們已經爭論了一百多年，目前還在進行中。綜合大師們的觀點，我們將科學觀的演變分為「有標準」和「無標準」兩類。

Ⅰ.有標準的科學

按通常的說法，近代科學從十六世紀科學革命開始，至二十世紀初學科分類成型，這中間的幾百年可謂科學史上輝煌的一頁，從伽利略到牛頓都是其中的代表人物。那時人們普遍假設：科學以客觀規律為標準、真實不虛。本文把由此衍生的科學觀稱為「有標準的科學」。

如何發現客觀規律呢？

先有了科學的方法，即觀察。伽利略提出的慣性定律來自對天體運行的觀察，牛頓提出的萬有引力定律來自對落體的觀察。（傳說是蘋果，實際是天體）

後有了科學的定義，即「實證」。實證也叫證實。我們已經知道實證主義的原則：能被觀察證實的理論是科學；不能被觀察證實的理論不是科學。隨著實證主義的發展，科學家們對觀察的要求越來越嚴格：只有客觀的、普遍的、可控的才被接受，而主觀的、個例的、不可控的則被排除，但總的實證原則未變。

在進入現代後，科學的定義發生了重大修正。一位逆向思維的天才、英國哲學家卡爾·波普爾提出：科學要證實，更要證偽。

何為證偽？

即科學是可能出錯的理論，反之，永遠正確的理論不是科學。科學理論目前看當然是對的，但要有以後被觀察證明為錯的可能性。因此「能證偽」僅僅是未發生的可能性，以下簡稱「證偽」。

如果你發現上面的話難懂，並非你有什麼問題，而是所有人都覺得難懂———與證實原則符合直覺相比，證偽原則超出直覺，我們還是舉例說明為好。

比如「靈魂存在」或「靈魂不存在」，能被證明嗎？不能，我們既無法證明其對，也無法證明其錯，因此毫不奇怪，它們不是科學。

不過這個例子還太簡單，因為僅憑「不能證實」一點，就足以判斷該理論不是科學。那有沒有「能證實」的兩種理論，一種能證偽，因而是科學，另一種不能證偽，因而不是科學呢？

有。

波普爾比較了愛因斯坦的學說和達爾文的學說。他認為愛因斯坦的學說是科學，理由是它可以證實、證偽。比如根據愛因斯坦的理論，經過太陽旁邊的宇宙光線會被太陽引力彎曲，因此愛因斯坦預測：當發生全日食的時候，人們可以從地球上觀測太陽附近星光的位移，結果在1919 年5 月日食之際，被英國觀測隊在巴西的觀測所證實，世人皆大呼神奇。可在波普爾看來，真正的神奇不在於證實，而在於愛因斯坦在之前對證偽的暗示：假如人們觀測不到上述現象，則廣義相對論將是站不住腳的。波普爾由此感慨：這是真正科學的態度。愛因斯坦的理論是科學，正因為它可能出錯！

相反，對同樣廣受尊重的達爾文學說，波普爾同意進化的事實是科學，但認為「適者生存」這句話並非科學，理由是它可以證實，無法證偽。何以見得？我們能看到的適應者，都生存也都適應環境了；相反我們看不到的生物，既然沒能生存下來，人類就無從觀察它們是否適應環境———無從觀察，就無從證偽「適者生存」的理論。波普爾由此感慨：這不是可檢驗的科學理論，而是形而上學的研究綱領。恰恰因為「適者生存」永遠合理，所以它不是科學！

各位已經看出，波普爾能這麼想，他的神奇一點兒也不亞於愛因斯坦，更讓達爾文不再神奇！

作為證偽原則的創始人，波普爾花了大量精力向舊體系宣戰———強調「證偽」優於「證實」。可在實際應用中兩個原則並不矛盾，加起來，它們共同確定了科學的邊界。如果把證實、證偽作為條件，我們可以看到四種組合：

組合一：能證實、能證偽；

組合二：能證實、不能證偽；

組合三：不能證實、能證偽；

組合四：不能證實、不能證偽。

其中組合一是科學，而組合二、三、四不是科學，那是不是偽科學呢？也不是。它們或者無法證實，或者無法證偽，卻並無欺騙意圖，我們統稱其為「非科學」，作為真科學與偽科學之間廣闊的中間地帶。理解了這點，各位就會發現上一節中的混淆，大都源自「非科學」的範疇。

簡述有標準的科學：以客觀規律為標準，最終定義是證實、證偽。

Ⅱ.無標準的科學

波普爾修正了科學的定義，卻仍然承認科學以客觀規律為標準。與他同時代的另一些科學哲學家們，則忙於顛覆科學的標準，新思潮是：科學不再以客觀規律為標準、不再真實不虛。本文把由此衍生出的科學觀稱為「無標準的科學」。

對受科學教育長大的各位來講，我知道上述顛覆聽著就像個「偽命題」: 科學還會不客觀、不真實嗎？說來奇怪，正是科學的進步否定了科學的標準。

作為現代物理學一系列重大發現中的一件，1927 年德國學者海森堡提出了「測不準原理」，基於「測不準現象」。即在微觀條件下，人們不可能同時測量位置與速度：測准了位置，就測不準速度；而測准了速度，又測不準位置。怎麼回事呢？除海森堡之外，近代物理學大師波爾、愛因斯坦都加入了討論，他們對此的解釋，既包括外在因素———觀察者對觀察的影響，也包括內在因素———物質本身的波粒二象性：前者說明觀察不再客觀，後者說明觀察不再準確。一句話：觀察不再真實。

這無異於摧毀了長期以來人們對科學的基本假設：科學要發現客觀規律，前提是觀察準確、客觀。比如我們要證明牛頓的萬有引力定律，那就要假設：一是我們觀察的「萬物」準確、客觀；二是我們觀察的「引力」也準確、客觀。否則的話，如何確定「萬有」與「引力」之間的關係呢？

繼觀察的真實性之後，理論的嚴謹性及實驗的獨立性，又被亨普爾及奎因等人證明並非絕對。隨著科學的三個基礎環節———觀察、理論、實驗都動搖了，「科學的標準」就無從談起了：客觀規律即使存在，也無法被準確測量；即使可以被測量，也無法被準確命題；即使可以被命題，也無法被準確檢驗！正如一百年前尼采預言的那樣：沒有事實，只有解釋。

There are no facts,onlyinterpretations.(Daybreak)

結果，雖然聽起來奇怪，現代科學的終極趨勢悄悄發生了變化：從物理學到生物學到心理學，科學家們已逐漸放棄追求絕對真實的科學，因為它無法實現

缺少了「事實」這個參照物，該如何定義科學呢？

說實話已經很難。倒不是因為定義太少，而是因為定義太多。想想看，不客觀的定義，意味著主觀的定義；而主觀的定義，意味著無數的定義。

在眾說紛紜之中，比較常用的有兩種：

先有約翰·杜威倡導的「工具主義」原則———以實用價值為判斷依據。在《哲學的改造》一書中，杜威以工具比喻科學的本質：「工具既不是真的，也不是假的，真假均不是判斷的特徵；工具往往是有效的或無效的，適當的或不適當的，經濟的或浪費的。」這等於把科學定義為個人的約定。

後有托馬斯·庫恩倡導的「科學共同體」原則：以科學家的同行評議為判斷依據。在《科學革命的結構》一書中，庫恩把科學進步描述為「科學共同體做出一系列新的承諾，建立一個科學實踐的新基礎」。所謂科學共同體（Scientific Community），就是擁有共同理念的科學家的集合。其共識就是集體約定（Group Commitment），而形成共識的過程俗稱同行評議（Peer review）。這又等於把科學定義為集體的約定。

其實無論哪種約定，共同點在於人為約定。顯然與「科學」一詞的最早含義相比，「無標準的科學」已經面目全非，這就是它雖為真命題，卻像偽命題的緣故。

簡述「無標準」的科學：科學與非科學再無明確區分，它們都主觀，只不過主觀程度不同罷了。

回到我們的話題：現代心理學宣稱自己是科學，究竟指的是哪種科學呢？不外乎三種選擇，它們都從不同角度證明了定義不清的問題。

選擇一，如果採用「無標準」的科學定義，那現代心理學等於接受了定義不清的現實。這樣做的心理學家很少，因為那隻會讓談話無法繼續，甚至「科學」一詞用與不用已無關緊要。如果有朋友不認同這點的話，請考慮下：星相學算不算科學？如還不夠的話，請再考慮下：怎樣的理論才必然不算科學？

選擇二，如果混用「有標準」與「無標準」的科學定義，那不僅定義不清，甚至定義矛盾。比如某些科學的捍衛者以為要求越多越嚴格，一方面堅持心理學要證實、證偽，另一方面又堅持心理學要「科學共同體」的認可，雖說出於好意，卻混淆了真理的標準：或者你相信「自然規律」的存在，那真理等著你一個人去發現，你不需要任何人的認可；或者你相信「科學共同體」的認可，那無異於把主觀凌駕於客觀之上，等於否定了真理的客觀存在！

選擇三，如果仍採用「有標準」的定義，我以為這是最現實的，也是大多數行為心理學家仍堅持的判斷標準：證實、證偽。按照這種定義，什麼是科學倒很清楚，可我要說現代心理學的科學屬性仍不清楚，因為我們面臨下一個難題：弗洛伊德的學說是不是科學？

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