空性 佛法是最高心理學 心的住處 一念三千 心在迷時 對三千法執著不舍 心在悟時 視三千法為方便不起執著

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空性 佛學心理學

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空性

「空性」不是某種堅實存在的物體，也不是空無所有或虛空，

例如把一切現象消失掉所遺留的空間當成是空性。消失表示先有個東西在，然後才能「消失」；這就像認為「自我」是不存在的問題一樣：「自我」先存在，後來才不存在——但從來就沒有的東西根本談不上什麼存在或不存在。

我們標示每一種客體。「空性」的意思是，事物並不是依照你所標示的樣子存在。

佛法告訴我們：凡夫所見的一切，都是透過情緒、習性和二元對立等自我的濾光鏡，就像前面琥珀色太陽眼鏡的例子一樣，使我們看不清楚事物完整的顯現，也看不清楚事物真實的本性。首先，你看不見事物的真實本性；其次，雖然你看到了顯現，卻不明白這種顯現可能只對你而言是這樣，並不通用於其他眾生。我們自然傾向認為自己的見解最正確，別人見到的顯現是錯的，然後經常變得很生氣，並且浪費時間去做一些無益的爭論，試圖說服別人——接受所謂「正確的看法」，而這種正確的看法其實是我們的看法。

如果你能明白，你所看到的顯現是由於你所戴的有色眼鏡，別人所看到的顯現是由於別人所戴的有色眼鏡，大家都沒有看到事物的真正面目，那麼你的生活就會更和諧了。不幸的是，大部分的眾生都不明白每個人都戴著有色眼鏡，因此他們對自己所看到的都很認真，其結果是，大家卷進了包括戰爭在內的各種衝突之中。

「無二」或「無分別」是說明空性的另一種方法。

有些對佛陀的祈禱文說：「頂禮大力佛陀，能把整個宇宙放在一個原子上。」密勒日巴尊者與弟子惹瓊巴也有類似的故事：惹瓊巴想要到印度去研習無二空性，密勒日巴告訴他沒有必要，可是惹瓊巴堅持去了印度。當惹瓊巴回到西藏的時候，密勒日巴去見他，惹瓊巴對於自己新學到的知識感到十分驕傲。在師徒二人走回密勒日巴洞穴的途中，突然落下一陣大冰雹，密勒日巴看到路邊有個氂牛角，就進入牛角里，但牛角沒有變大，密勒日巴也沒有變小。密勒日巴在牛角里對著惹瓊巴唱了一首歌，說牛角里的空間對任何了解無二的人還大得很！

這樣的故事和祈禱文對於懷疑論者而言，簡直就是宗教上可笑的符咒；而缺乏智慧的虔誠信徒，把它解釋為「神一般的英雄，利用凡人所沒有的超能力，表演了一些奇蹟」。仔細研究分析這些祈禱文和歌集，就能知道，這並不是什麼超能力，而是對於實相的某種了解或知識——他們了悟事物大小內外的不二性，也就是「空性」。

強烈的習性限制了像我們這種以我執為導向的人。我們和我們所處的世界，都被一些固定的特徵，例如顏色、大小、方向等限制住了。對我們而言，「小」的特質代表有個小的現象真實存在，而「大」就表示有個大的現象真實存在。在我們二元對立的世界中，只要某件事物被定上了固定的性質，它就永遠被困在那些性質的框框中。

我們僵化地生活在認為現象實存的自設牢獄中，這些成見是我們根本的問題所在。如果我們認為某人很壞，這種見解就蒙蔽了我們的雙眼，即使他真的做了些好事，我們也會說他在做壞事；相反的，如果我們愛上了某人，那麼他所做的一切都是美妙的，連他的糞便也可以忍受，他就算殺了人也是被殺的人不對。

依照佛法，我們從來沒有真正看到任何事物的真相，只看到了自己的成見——我們誤把所收集的一大堆照片當成了實物。

在我們把事物分類、標示之前，可能在一剎那間真正覺察到它；但在這之後，我們就落入自己對它的成見中，不再覺知事物的真正面目。這樣的造作不僅出現在例如美醜等粗劣的層次上，而且也在例如主體、客體或天堂、人間等極微細的概念層次上運作著。

沒有圖像、標籤等成見而能夠見到真相的人，就不會被「小永遠是小」和「大永遠是大」的概念束縛。超越自我觀點的人，不僅不會僵化地認為他就是他的自我（與充滿實存的東西的世界分離的一個實存主體），而且因為沒有二元對立，所以他也了解到主體、客體都沒有真實存在的本性，因此，他不受顏色、大小、形狀、年紀、性別、地點等任何固定性質的拘束。

有時，在夢中，我們能瞥見沒有成見的自由。夢中可能有一千頭大象舒適地在我們的卧房中起舞，而房間和大象卻都沒有改變它們平常的大小；或者解放對於時間、空間的成見，瞬間在一個地方，下個剎那就到了一千里外。

平常我們認為杯子比桌子小，所以我們把杯子放在桌子上，絕不會把桌子放在杯子上；我們心中認為小的東西很容易放在大東西上，而大東西卻絕不能放在小東西上——我們被教導成這樣，這也是我們所認為、所感受的情況，這種概念卡住了我們。距離、重量、向度等事物對我們而言都像這個樣子。

不在二元對立陷阱中的人，就不會黏著某個特定的大小。杯子並不是究竟的小，只是和桌子相比顯得小而已；和調羹相比，杯子又顯得大了，原來「杯子是小」的概念被消滅掉了，現在杯子大了；而調羹和一滴茶水相比又顯得大了，於是原來所認為的小就消失了；和原子相比，一滴茶水又顯得大了，而「一滴茶水是小」的概念又消失了；就連原子和原子內的粒子相比也顯得大——這樣的步驟可以一直進行下去。像這樣的比較可以讓你知道，沒有任何物體是絕對的小或絕對的大，因為小和大是相對的，是互相依存的（這又好比最先和最後的數字一樣，每個數字之前和之後都還有另一個數字，因此永遠找不到第一個和最後一個數字）。了解「無二」的人知道這一點，因此不執著於無條件的最小或最大的概念，這樣的人能夠把整個宇宙放在一個原子上，就像我們把茶杯放在桌上一樣容易。

有人會想，看佛陀表演這種魔術一定很妙——的確也是這樣。你可能會想，佛要花多少時間、用什麼工具才能舉起這樣龐大的宇宙呢？但是就算親眼看到佛舉起巨大的宇宙而把它放在一個微小的原子上，這也完全是想像所虛構。我們是充滿了奇思幻想的人，會看到東西、會做夢、會見到種種境界等，但是這一切都與證悟無二真理了無關係。

如果你真的要看佛陀成功地把宇宙放在原子上面，那麼，首先你必須了悟不二，才有資格當觀眾；這並不表示佛陀是個在做某件事的另外一個人，而是代表了超越一切標示的悟境——不去強加限制地把某些感受標示為「主體」、把另外一些感受標示為「客體」，也不區分現象，標示為「大」、「小」等，這樣一來，宇宙很容易地就可以放在原子上面，就連「可能」和「不可能」也都只是標籤而已。

惹瓊巴的例子也是一樣的。惹瓊巴了解無二，所以他才能清楚地看到密勒日巴表演的事情。二元的難題，例如「牛角那麼小，密勒日巴怎麼進得去」等，都不會產生。如果像我們這樣的人站在旁邊，我們什麼也看不到，因為我們完全陷在二元對立之中，只能夠看到自己對於實相的成見。

就連日常生活中，成人也無法看見小孩們奇想的天地；因為成人缺乏赤子之心，無法超越他們所謂的可能和不可能的堅固信仰。

佛陀和密勒日巴都是無二之心或究竟真理的展現；至於你如何看他們，決定於你自己的悟境層次。雖然在相對的層次上，佛陀把缽放在桌子上，而不是把桌子放在缽上面；但究竟上，佛陀並沒有像小、大、自、他種種的偏見。同樣的，對密勒日巴而言，究竟的層次離於大小、內外的概念。事實上，任何知道無二和實證無二的人，都能夠看到非常美妙的實相表演。如果你真的能夠看到這場表演，就具足了西藏人所稱的「塔瓦托巴」——證悟了見地。

談到「無二」時，我們總是這樣說：「佛陀做了這樣的事。」有時候，我們誤解了真正要傳達的訊息，而以為我們可以在相對的層次上看到這樣的事情——就好像魔術表演一樣。

二元對立表示我們只見到事物的一面，也就是我們這一面。我們習慣性地改編實相，以便能看到自我的版本。由於自他分別以及拚命地執著「自我」，所以我們除了自己的見解外，什麼也看不見。二元對立使我們和其他的人、事、物分開，嚴重限制了生活中的可能性，因為沒有其他的想法或建議可以不經改編地進入我們心中。

這種和萬物分離的感覺，常被解釋成孤獨和無聊，結果我們不斷去找尋和執著一些能娛樂自己、捕捉我們注意力的東西，來忘記孤立的感覺。

為了補償不可能得到的真正快樂，我們製造了成見所形成的替代性虛假的實相和激烈情緒，藉以安慰自己，讓自己全神貫注——把生活變成誇張的連續劇，而自己則是主角，很愚痴地幻想著痛苦的來源會帶來快樂。

就好比去看一場強烈而又有力的電影，因為太專註於情節，忘了那是一場電影，把它當成自己的生活一般；有時候你陷得太深，甚至於看完電影的幾個小時之後，還為電影的結局哭泣和憂慮。由於二元對立的成見，把自己和他人划出界線，我們在「真實」生活中就是這樣；忽略了，這是我們的作為，不一定是事物本來的面目。

另外一個了解「空性」的方法，就是要明白具足空性見地的意思是：避免「二元對立」的一切極端——避免「二元對立」的極端本身就是「空性」。一個自我本位的人永遠都會掉到某個極端中，因為他一看到任何事物，就會自動形成例如美醜、好壞等的判斷；他相信這些性質天生就存在於那件事物之中，並自認了知那件事物的一些真相。如果不用例如好壞等概念肢解事物，只看事物本來的面目，就非常近似於空性的體驗。

你可能會認為，只要抑制對事物的判斷，對它們漠不關心，就成就了某種空性——這種冷漠只不過是一種愚痴，同樣沒有看到事物的本來面目。有時，某些事物既不吸引也不讓人排拒，我們完全忽略了它們——這種空白茫然是因為忽視，所以也是愚痴。

真正的空性覺知一切事物，因為它不受貪、嗔、痴等自我的觀點所遮蔽。見到空性並不意味著達成「見到某種東西」的佛教目標。見到空性表示「見到一切事物」，因為空性不排斥任何事物，包括了一切事物。見到某件特別的事物，必然表示你沒有見到某些其他的事物，所以你沒看到的就被排除在外而沒有感受到。空性去除了那些「沒看到」，因此每件事物都在其中；空性去除了一切事物的「不存在」，包括不存在的不存在。諷刺的是，見到一件東西是「二元對立」，而見到一切事物卻非「二元對立」。

趨近空性的另一種方法，就是把空性當成滿。雖然現象並非天生以某種事物的狀況而存在，但也並非天生不以某種事物的狀況而存在。現象並沒有任何真實存在的本性，這就是它「滿」的性質。正因為這樣，對同一個現象，甲、乙二人才可能有完全不同的看法。事物的真相與人們對事物的感受並不相同。例如，假設有真正存在的美麗東西，那麼每個人都會把它看成美麗的東西，而它也絕不可能成為不美的東西。

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佛學中的「空性」，說它什麼都沒有，是諸佛菩薩的出生之地。不是一般人接受不了，而是讓人糊塗。如果用心理學來理解，「空性」就是沒有任何情緒的狀態，現代話叫：情緒歸零。這是一種平靜理智的狀態，只有這種狀態，智慧才能產生，這就可以理解諸佛菩薩誕生這句話的意思了。

索達吉堪布說：「很多人認為空性是什麼都沒有，但實際上恰恰相反，空性是什麼都「有」。

這也讓人糊塗，怎麼一會兒沒有，一會兒什麼都有的，從佛教義理和字面理解，我是越弄越糊塗。如果從心理學潛意識來理解就容易多了，人類大腦中的潛意識，總是不斷地在相互碰撞、追逐、擾攘，那裡蘊藏著無窮的寶藏。從這個意義上理解，我們每個人都是一座巨大的寶藏，那裡什麼都有。

再比如，如果有人問傳統文化是幹什麼的？是成佛成聖？講做人的道理？還是講道德倫理？總感到說不清楚，通常這樣回答，又覺得沒有出說佛學的內涵實質，，說傳統文化是講道，有點深沉，那點深沉又會指向一種玄學的神秘。

如果從心理學來說：我們的傳統文化就是揭秘人生和心理的科學。

這樣就明朗多了，它就是一門研究人生和心理關係的學科，這個觀點，意味著傳統文化失去了教育和道德的社會功能，變成了一門幫助我們正確處理認識與行為、自身與環境、工作與人際關係等問題的實踐科學。這可能就是傳統文化的本來意義。

所以傳統文化不能當教育，它只是教育中的一門學科。我們不應該讓孩子們依賴傳統文化中的理想化的道德，來認識社會和治理社會，更多地是認識傳統文化中的理性和勇氣，來直面複雜的社會關係，更多元的社會現象。

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　一世枯榮無異同 百年哀樂又歸空

　夜闌鳥鵲相爭處 竹下真僧在定中

佛法是解脫人類痛苦的方法，從哪裡下手呢？就是從心上下手。佛經上說：「一念迷，則是眾生；一念覺，則是佛。」所以，佛法是以「心」為中心，而展開一系列的分析。

　　從心理學角度來說，佛法是最高的心理學，如唯識宗上講的「八識」、「五十一個心所」，佛法從心理的分析，到心理的改造，都有詳細的方法，現代的心理學都沒有分析如此深刻、細緻，因為佛教對心的分析是通過內省的方法，即就是禪定的境界而得出的認識。現代的心理學雖然也通過內省的方法，但他們只是通過對人的一種心理現象，進行分析，而得出認識。如有人將胡塞爾的現象學與唯識學進行比較研究，西方心理學家榮格則利用西藏的密宗來加深對心理學的分析。

　　我們將比較粗淺、籠統地介紹佛教對心理的分析，然後介紹一些眾生的心病，而相應地提出一些藥方，與大家共同分享佛法的智慧之光。

　　一、心的特性

　　有時，我們會感慨：「相識滿天下，知己有幾人？」我們雖然認識很多人，但是真正相知的朋友又有多少呢？但是有一位與我們關係最為密切的朋友，我們卻忽略了它，不知道去了解它，那就是我們的心。我們對於這一位朝夕相處、形影不離的朋友究竟認識多少呢？我們對自己的心都不能了解，更不要說了解其他人，了解宇宙，了解一切眾生。

　　在佛經上記載有一個故事：有一天，心向自己提出抗議，說：「你每天清晨起床，我這顆心就為你睜開眼睛，觀看浮生百態；你想穿衣，我就為你穿衣避寒；你想漱洗沐浴，我都幫助你。我們的關係如同唇齒一般的密切，凡事你應該和我有個商量，但是一旦要學道，你卻背個臭皮囊東奔西跑，忙碌向外攀緣尋找，而不知道求於我，其實你所要追尋的道並不在其他的地方，道就在自己的心啊！」有一句佛偈說得好：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」我們的心是一座充滿寶藏的靈山，儲藏著無比豐富的資源，而眾生愚痴，不知道開採自性的寶藏，反而捨本逐末，向外尋找寶物。要改造我們的心，必須先要認識我們的心，為什麼我們的心是這樣難以認識呢？就因為我們的心有一些特性，所以我們先認識心的特性。

　　1、心具有秘密性

　　語言有時雖然很豐富，但是有時卻很難發生作用的，有時語言是蒼白、無力的。我們的心好比倉庫一樣，儲藏許多的心事，這些心事有時候可以暢所欲言，向別人傾訴，可是有時很難表達出來。譬如我們喜歡一個人，作風奔放的人就直接向對方說：「我喜歡你」；而性格含蓄的人卻難以開口，只能封鎖在內心深處。喜歡一個人難以說出口，就是怨恨一個人，懷疑一個人，嫉妒一個人，也很難讓對方了解。隱藏在我們的心中的秘密可謂千百萬種，無法計較，而如何將這些心事加以疏通，或者巧妙地表達出來，不至於蘊積成病，實在是一種藝術，也是一種智慧。

　　正因為我們的心中蘊藏許多的秘密，而這些秘密有時常把我們困擾得不得安寧，《金剛經》上說：「如何降伏其心？」找到一條安心之道，是追求幸福人生的門徑。當二祖慧可禪師見達摩祖師時，就是要祖師為他安撫這顆難安的心，心所以難安，是因為心中有無數的難言之隱，這個隱字就是秘密的意思。這些秘密只能留在自己內心深處，象蠶一樣啃著我們的心，而且不便向別人言說，當然要痛苦不堪了。如果一個人能夠修持到「書有未曾經我讀，事無不可對人言」的境界，那麼他的人生必定逍遙自在，了無掛礙。心中沒秘密的人生，是個沒有負擔的解脫人生。

　　我們對於那些身困牢獄，失去自由的人，常寄予無限的憐憫與同情，但是如果我們細心想一想，我們自己的心，未曾不是天天生活在自己所造成的監獄中，過去有一個人向別人偷竊了兩百元，二十年的歲月過去了，但是那戶人家的主人已經過世了，他的兒子在主持家務，他禁不住良心的譴責，鼓足勇氣把錢還給被竊的人家：「二十年前，我竊取了你家二百元，今天特地加倍利息來還你一萬元，請務必收下吧！」年輕的主人聽了，感到莫明其妙，說：「我不記得你曾偷過我的錢。」 「是你父親在世的時候。」「喔！我父親已經過世了，過往不究，你把錢收回去吧！」兩個人爭執不下，最後還錢的人淚流滿面地說：「二十年前，我犯下了這終生的污點，二十年來我慚愧不安，無時無刻在受道德良知的懲罰，囚禁在心的牢獄中已經整整二十年了。難道今天你還不願意給我一個機會，接受我的懺悔，讓我從心的牢獄中掙脫出來，還我顆本來自由的心嗎？」世間上有不少人象這位竊犯一樣，雖然形體自由，但是心被私情私慾的枷鎖所束縛了，失去了自由，這就是自由而不自由的人生。

　　2、心具有無常性

　　在《楞伽經》中說：「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。」我們的心就象大海一樣隨著外界的風的吹動，就會掀起各種各樣的波浪。佛法常用流水來形容我們的心，相似相續，但是前念不是後念，前念剛過，後念又生起。在唯識宗上講心與心之間的延緩是等無間緣，這是念念相似相續，無有間斷。在靜坐時，我們就可以發現自己的念頭太多了，那麼怎麼辦呢？對念頭不要執著，好的念頭也不歡喜，壞的念頭也不憎恨，用清凈的觀照力觀照自己的心，就如一杯水中，雖然下面是一大堆泥沙，但是上面的水是乾淨的。

　　初學禪的人，對自己的心感到十分厭惡，我的心怎樣這麼亂呢？其實，這是不對的，因為心是無常變化，好的念頭很快就會過去，壞的念頭也是一樣的，如果我們執著念頭的好與壞、善與惡，反而增加對心的執著，這就是因為不了解心的無常性。禪宗三祖僧璨大師在《信心銘》中說：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」對於我們的念頭，也應該「但莫憎愛，洞然明白」。

　　3、心具有緣起性

　　所謂緣起，就是事物的產生需要各種條件，每一種心識的產生，都需要具備種種條件。在玄奘法師作的《八識規矩頌》中說：「九緣八七好相鄰」，就是說眼識的生起需要九個條件：光線、空間、距離、眼根(眼睛器官)、種子(能認識事物的內在因素)、作意、意識、末那識、阿賴耶識；耳識的生起需要除了光線以外的八個條件；鼻識、舌識、身識的生起需要除了光線、空間以外的七個條件。這些條件，如果不足，心識便無法生起。所以，心的生起是一種緣起。　

　　從以上這些條件可以看出，每一種心識的生起都是有它的原因，但是我們總是將我們的心與外界分開，認為心是心，事物是事物，產生了二元對待，於是產生了種種執著。宋代佛印禪師有一首禪詩說：

　　一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；

　　現前一段西來意，一片西飛一片東。

　　這首禪詩的起源是，有一天，蘇東坡和秦少游在一起吃飯，兩個人因為才華都很高，往往為了談學論道，互不相讓。這天吃飯的時候，剛好看到一個人走過，由於很多天沒有洗澡，身上爬滿了虱子，蘇東坡說：「那個人真臟，身上的污垢都生出虱子來了。」秦少游堅持異議說：「才不是呢！虱子是從棉絮中長出來的！」兩人各執己見，爭執不下，便決定去請佛印禪師作個公道，評判誰輸誰贏，並且互相商議輸的人要請一桌酒席。蘇東坡求勝心切，私下跑到佛印禪師那裡，請他務必要幫自己的忙；過後，秦少游也去請禪師幫忙，佛印禪師都答應了他們。兩個人都以為穩操勝券，放心的等待評判的日子來臨，揭曉的日子終於到了，禪師於是正色地下評斷說：「虱子的頭部是從污垢中生出來，而虱子的腳部卻是從棉絮中長出來，所以你們兩個人都輸了，應該請我吃宴席。」禪師有感而發，寫了這道詩。

　　在我們的觀念中，物是物，我是我，物我之間的關係是對立的，有時甚至是不能相融的。如認為虱子的產生不是因為污垢，就是因為棉絮，而佛印禪師的話就是為了破除執著。通常我們認為心識的產生是因為外界的作用，認識的產生是因為物質的作用。從佛法的立場來看，心的產生是因為各種條件的匯合，所以心是緣起的。

　　4、從心的比喻來看心的特性

　　現在科技文明發達，電腦普遍運用於我們日常生活中，電腦雖然能夠收納種種

　　信息，用各種方程式來說明事物的千變萬化，但是卻無法臆度出我們這顆變幻莫測的心。佛經上經常用各種比喻來說明我們的心，我現在僅舉出十種來說明：

　　(1)心如猿猴　古人形容心難以控制說「心猿意馬」，心就象活潑浮躁的猿猴，生性好動，活蹦亂跳在林木之間，片刻無法靜止。

　　(2)心如電光　心如電光石火，迅速無比，動念之間，馳騁在宇宙寰宇，毫無障礙。如我們現在想到北京，心中馬上就會浮現北京的景色，天安門、故宮等，彷彿身臨其境一樣。在這個世界上什麼東西速度最快？其實，心的速度最快。《阿彌陀經》上講，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」那麼這麼遠的地方怎麼去呢？佛經上又說：「於一念頃，即得往生。」可見，我們心的速度多麼快。

　　(3)心如野鹿　野鹿在荒野上奔跑，口渴了想喝水，於是便盡它的本領，到處去尋找草原。我們的心就象野鹿一樣，難以抵抗五欲六塵的誘惑，整天在聲色犬馬中忙忙碌碌。

　　(4)心如盜賊　佛經上經常把我們的身體比喻為一座村莊，五根是門戶，而心是這個村莊的盜賊，竊取我們辛苦積蓄的功德。王陽明先生說：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」我們如果能馴服心中的盜賊，使它能歸化柔順，便能做心中的主人，長養無上的功德。

　　(5)心如冤家　心是我們的冤家仇敵，專門替我們製造煩惱，使我們受種種的痛苦煎熬。我們人都有一種懷疑心，比如有兩個同學在講話，看到你來了，他們便不講話，於是你很可能便懷疑他們在講你的壞話，其實別人是為了尊重你，才停止講話呢？經上說：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡。」所謂罪業深重是就形相而言，彷彿真實存在，但是就其本體而言，一切諸法皆空無自性，因此罪業也是因緣和合而生，無自性空，不是永遠無法改變，只要我們摯誠懇切地懺悔，便可去除。如果能夠泯除我們的妄心雜念，這個冤家便能與我們化敵為友。

　　(6)心如僮僕　心象僮僕，受到外界客塵的驅使，向外攀緣，產生種種的煩惱。經上說我們的心有三毒、五蓋，乃至有八萬四千煩惱，這些都是蒙蔽我們的智慧，束縛我們的心靈，使我們的智慧失去清明，使我們的心靈不得自在。如何轉心的僕役為主人，就看我們如何對心下功夫了。上面都是指出我們凡夫心的種種缺陷，下面將說明心的力量。

　　(7)心如國王　心是身體的國王，具有至高無上的權力，能夠統帥、指揮一切，指示我們的眼耳鼻舌身，產生感官、認識的作用，所以充分發揮主觀能動性，為人類多造利益。

　　(8)心如畫師　《華嚴經》上說：「心如工畫師，能畫種種物。」我們的心如善畫的畫家，手握著彩筆，能夠畫出種種圖案來。平常一個人的面相在一定程度上能反映一個人的心態。心中希賢求聖，自然能浮現聖賢的風貌；心如凶神，面貌便如魔鬼羅剎一般的可怕，所謂「相隨心轉」，就是這個意思。以前歐洲有一位藝術家，要畫一幅耶蘇的畫像，由於耶蘇是上帝的兒子，代表著神聖的形象，應該畫得莊嚴，因此這位畫家便到處找一位相貌很好的模特。經過努力，終於找到了合適的人選，畫成這幅千古佳作，受到舉世的讚歎。過了幾年，有人提議光有這幅惟妙惟肖的耶蘇畫像不夠體現耶蘇的偉大，如果再畫一張魔鬼撒旦的像和他相比照，效果一定更好。可是，這面貌象魔鬼的人到哪裡去找呢？最後在一個監獄中找到一個面相兇惡的囚犯為對象。當畫家為他畫像時，這位囚犯突然掩面哭泣，畫家就問他說：「你怎麼哭了？」「我是觸景生情，忍不住悲傷才哭的。」「幾年前，我也曾經當你的模特，想不到數年後我又遇到了你，可是人生的境遇卻完全兩樣！」原來這個囚犯就是充當耶蘇畫像的模特，畫家聽了大吃一驚說：「你的相貌怎麼變成得如此可怕呢？」原來，這位囚犯當時得了這筆獎金以後，吃喝嫖賭，壞事做盡，甚至以身事法，坐進牢獄，相貌也就因此變得兇惡了。

　　(9)心如泉水　當今世界的危機之一，是能源的短缺，人們向深山開採礦產，向海洋採取資源，開發太陽能，但是人們往往忘了開發我們心中的能源--智慧，這是取之不盡、用之不絕的活泉。開發生命的潛能，將是我們人類的大課題，因為外在的能源總有枯絕，而只有心中的能源永無斷絕。

　　(10)心如虛空　心的本體如虛空一般廣大無邊，能夠涵容萬物，包並天地。經上說：「若人慾識佛境界，當盡其意如虛空。」虛空至大至廣，找不到邊，虛空成就萬物而毫無執取。我們要想了解佛的境界，便應[1]該將我們的心擴充如虛空那麼無邊無際、無牽無掛，才能包容宇宙萬有。

　　二、心的住處——一念三千

　　每一個人都有自己的住處，但是我們的心住在哪裡呢？有時候，我們坐禪，人坐在蒲團上，心卻跑到很遠的地方，去和別人講話去了。心到底住在哪裡呢？現在，在中國佛教史上有一個宗派叫天台宗，它有一個很重要的理論--一念三千，來與大家共同探討。

　　一念三千在天台宗是一種核心理論，天台宗宗派史上曾經因對一念的解釋不同而分成山家派與山外派。「一念」，是指人的意識活動的最短時間，有時也叫「一念心」、「一心」。心在梵文里有三個單詞：一是質多，是認知心、慮知心；二是污栗馱，指草木之心，也就是日常所說的樹心、草心；三是矣栗馱，是對精要的積聚，也就是核心、中心，就是《心經》上的「心」，就是這個意思。天台宗所用的「一念心」，是用慮知的意思，就是我們眾生的思慮分別心。我們平常都小看自己的一念心，認為只不過是一念妄想，智者大師認為這一念心具足一切染凈善惡，稱為「一念無明法性心」，這就象竹子在沒有燃燒時，就有可燃性存在，如同惡中就有善在。等到因緣成熟，火從竹子中燒起，所燒的就是竹子本身，這就如同善從惡中生起，所破不是別的東西，就是惡本身。

　　因為一念具足染凈善惡一切諸法，所以智者大師提出「一念三千」，這三千是什麼呢？就是十界互具，百界千如，三千法界。

　　第一，依據《華嚴經》，我們整個世間可以分為「六凡四聖」十法界，「六凡」是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，「四聖」是聲聞、緣覺、菩薩、佛。智　大師提出十界中的每一界，都相互具其他九界，稱為「十界互具」。我們先從「人」講起，佛法是以我們人類為中心，一切佛法都是從人而出發設置各種方便善巧，因為我們人是最有塑造性，人可以成為畜生，人可以成佛。

　　當我們翻開電話簿查閱某一個人的通訊處時，可以發現到地址有都市與鄉村的差別，不僅人的住處有熱鬧喧嘩的都市與幽靜僻遠的鄉村的差別，就是人心也有天堂與地獄的不同。有一個將軍到白隱禪師那裡去請教佛法，問禪師：「天堂與地獄在哪裡？」白隱禪師看了他一眼，沒理他，這位將軍又問：「請問禪師，天堂與地獄在哪裡？」白隱禪師又看了他一眼，說：「你是什麼東西？竟有資格問這個問題。」將軍勃然大怒，拔出寶劍，禪師突然笑了，說：「這就是地獄。」將軍感到十分慚愧，馬上放下寶劍，向禪師懺悔，禪師說：「這就是天堂。」在現實世間，我們也可以眾生的生活也有天堂與地獄的區別。這裡面有一點難以理解，那就是佛為什麼也具有畜生性或地獄性，這是從本體的心性上說，「心、佛、眾生，三無差別。」另外，佛有時為了度化畜生，也要變化成畜生，所以也有畜生性，觀世音菩薩的三十二化身，「應以何身得度者，即現何身而為說法。」都能說明十界互具。十十相互具，總共便成百界。

　　第二，依據《法華經》，因為每一界都可分為十個側面，叫作「十如是」。百界各有十如是，就有一千種成分，稱作「千如」。「十如是」出現在《法華經》的 「方便品」，是指如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟。相是指相狀，指外在的形相，如這如人有人相，動物有動物的相；性的意思是指不變，指內在的本性，如人能思維；體是指人這個主體；力是指體所具有的潛在能力，人能夠製造工具、生產勞動；作是指顯現動作，就是發揮人的作用，從事各種工作；因是指直接原因；緣指間接原因；果是指由因、緣和合所生的結果；報是指果報，以上的因緣果形成後世的果報；本是指開始的相關，末指最末的果報，等是指平等，以上的如是相乃至如是報，皆歸趣於同一實相而究竟平等，所以說本末究竟等。

　　第三，千如又和《大智度論》所說的三世間配合，便成三千法界，代表宇宙全體。三世間是「眾生世間」，指眾生自身；「國土世間」是我們所居住的環境；「五陰世間」是構成人存在的五種要素。三種世間和千如相互含攝，形成三千世間。

　　智者大師認為，我們平常的當下一念，就具足三千法，具足現象界的全體，這是不可思議的境界，言語道斷，心行處滅。我們眾生心在迷時，亦具足三千法；心在悟時，亦具足三千法。心有迷悟，而法不動。只是心在迷時，對三千法執著不舍；心在悟時，視三千法為方便、性德，不起執著。這叫「一念三千」。

　　佛常講「眾生心不可思議」，所以不可輕視我們平常的一念，於是祖師常常開示我們要「照顧自己的念頭」。迷與悟，就在我們一念之間，天台宗說的「一念三千」，就是要我們重視在日常生活中的每一個念頭，有的人一生的清白往往毀於一念的無明，而造下終身的遺憾。

　　三、心病與心藥

　　現代的醫藥發達，各種各樣的藥品無奇不有，表示現代人所患的毛病之多，已經到了史無前例的地步了。我們生理上有所謂的癌症，心理上何嘗沒有不治的絕症呢？貪、嗔、痴、慢、疑就是不可小看的病患，我們為什麼會煩惱，都是因為這些毛病的緣故。我們身體上有了病，不僅要打針吃藥，而且還要吃補藥，但是心理上的毛病，又有多少人去治療呢？中國有一句老話：「藥石醫假病，真病無葯醫。」所謂的真病，就是心病。事實上許多的疾病是因為心理作用，最淺顯如腸胃病，百分之八十和情緒脫離不了關係，如果我們能夠保持心平氣和，許多疾病自然就會不藥而癒。現代的人們已經注意到這個方面，提出一種「身心醫學」，這應該是最前緣的醫學，這就是從生理與心理兩方面結合來治療疾病。佛法就是治療眾生的心病而設立，佛就被稱為「大醫王」，佛陀說了八萬四千法門，就是為了對治我們眾生八萬四千煩惱。

　　1、人生大病的醫治

　　我們眾生之所以是凡夫，難以成賢成聖，因為我們眾生有三種最主要的大病沒有治好，那就是貪、嗔、痴，這三種病被稱為「三毒」，又稱為「三不善根」。

　　貪，從字面上講即貪求、渴求，表明人內心裏面缺少什麼東西，才向外追求來滿足這種願望。所以，貪煩惱的表現就是由渴望到追求，在追求獲得後又緊緊執著它。

　　有人往往我們平常追求與貪等同起來，生活若無追求，那麼生活就同死灰一團；學佛的人追求解脫，同樣也是一種貪嗎？如果沒有貪，社會不就不會進步嗎？《成唯識論》說：「云何為貪？於有有具，染著為性，能障無貪，生苦為業。」「有」就是後有，指的是業力，有具是指由業力所生的果，所以貪煩惱是對外界事物佔有愛著，從而使自我得到滿足，所以這樣學佛追求解脫就不是貪。人為了貪求眼前的一點暫時福樂，或是一點私利，往往父子之間也爭得面紅耳赤，朋友之間的情誼也一腳踢開。為了滿足貪的慾望，什麼義理人情，什麼道德，一概不顧。嗔，我們往往比貪容易理解，因為在世間生活，總是認為有些東西是理所當然應該追求的，而生氣卻是不應該的。有的人口蜜腹劍，這是隱藏的嗔心；有的人怒目猙獰，五官變形，這是外現的嗔心。我們常見到一個家庭里夫婦起了爭執，某一方為了發泄的他嗔心，什麼心愛的物品都要打破，等到事後花錢再買，雖然後悔，但是已經來不及了。佛經上說：「一念嗔心起，百萬障門開。」就是這個道理。

　　痴，這是很難覺察到的，平常我們講一個人獃頭獃腦，這個人很傻，其實自己更傻。有些人，生在世間上，以為死了以後還是做人，但另一種人卻認為人死了就沒有了。前者的思想覺得做惡事也沒有關係，因為死了還是做人；而後者的思想覺得不必做善，因為死了一切都沒有，所以最好及時行樂，這些都是愚痴的見解。

　　下面就三毒開出一些藥方，供大家參考。

　(1)貪——知足、舍、戒

　　眾生為什麼會貪，就是因為不滿足，所以佛法常說「知足」，如弘一大師，夏丏尊居士去看他時，他吃飯時只有一碟鹹菜，夏居士就說：「怎麼就一碟鹹菜呢？」弘一大師說：「咸有鹹的味道」，吃完飯後，弘一法師喝水，夏丏尊先生看到就喝白開水，有點於心不忍，就說：「法師，您應該喝點茶！」，弘一法師回答說：「淡有淡的味道。」弘一法師的人生正是知足常樂的人生。

　　貪心太大的人，一切都是為自己考慮，不肯利益別人，「拔一毛利天下而不為」就是指這種人，要治好貪病，「舍」就至關重要，看到別人有苦難時，把自己的幸福、安樂、利益施捨給人，這樣貪心就會減少；另外，貪心的人不知道事物的界限，所以就必須持戒，知道什麼是好與壞，戒如果用現代的話應該是「這樣做不好」，如偷盜，這種行為是不好的，所以佛勸我們不要做。

　　(2)嗔——慈悲、忍、定

　　嗔心對修行是一種嚴重的障礙，佛說有嗔心的人修行如沙蒸飯。大乘佛教首先要有菩提心，修道的三個要點：出離心、菩提心、空性正見。修菩薩行必須有菩提心，菩提心的生起必須有慈愛心、布施心，有嗔恨心的人不可能有慈悲心。

　　人生難免有不如意的事情，有些嗔心重的人，特別容易生氣。其實，難以解決、不如意的事情，就會因為你生起了嗔心就會解決嗎？嗔心只有增加事態的嚴重，這樣想一想，就會冷靜下來，不要動那些無用的嗔心。南傳《法句經》說：「於此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨，此古聖常法。」忍是很不容易的，心上一把刀，唯有難忍能忍，才能成為大丈夫。我們對別人不理解，也很容易生氣，於是佛陀說要「慈悲」，就是要從別人的角度來考慮問題，心中想：別人這樣做是有自己的理由。自從今年以來，我對人文科學有一種觀點，就是同情地理解別人，這個世界上應該有不同的見解存在，你也應該允許別人的存在，如果能理解別人，我相信肯定會生嗔心。慈悲與忍，都是所以在見解上的治療，在現實生活中修習禪定有助於對治嗔心，一個有定力的人是不會隨便生氣的。

　　(3)痴——慧

　　痴，主要是知見上出了偏差，如現代世界上最熱門的一個問題就是核武器，如果用核武器發動世界大戰，那麼將是毀滅性的行為；如果用核武器的原料建成核電站，也是一件利益人類的事業。所以正確的知見是至關重要的，而佛法的智慧就是醫治眾生愚痴的良藥，能夠恢復我們的本來面目。

　　貪、嗔、痴是人生的大病，眾生的病實在太多了，所以對一些病，我們提出幾點。

　　2、其他病的治療

　　(1)以好心對壞心

　　我們的心時而聖賢，時而惡魔，浮浮沉沉，好好壞壞。當我們好心一發，彷彿成為佛菩薩一樣崇高；惡念一生，馬上變成惡魔一樣的壞。因此我們要除掉壞心，攝護正念，培養佛菩薩對待眾生的心。在佛菩薩的心目中，眾生就象生病的小孩子，要竭盡所有心思來呵護他、照顧他。我們如果能以慈愛母疼愛孩子的心來對待一切人，就能泯除自他對待的關係。

　　(2)以大心對小心

　　中國有一話：「易漲易退山溪水，易反易覆小人心。」淺狹的小溪容納不下大水，當潮水高漲的時候，馬上向四處流溢；潮水退了，又留不住滔滔的江流，只剩下淺淺的小溪。不象大海能夠藏污納垢，彙集百川而不改原味。中國人又有一句話「宰相肚裡能撐船」，說明大凡出將入相的大才，心量必然要比凡夫俗子來得寬廣，無論是稱譏毀譽、榮辱進退、善惡正邪，一概都能涵容而泰然自若。我們學佛人，也要把心量擴大到如大海虛空。佛經上說：「若人慾識佛境界，當凈其意如虛空」，眾生與佛的差別就在於心的不同，迷則妄念叢生，萬緣攀附，人我兩立；悟則豁然開朗，遠離妄緣，平等攝眾，心包太虛。所以，心量廣大是學佛人很重要的修養。

　　(3)以無心對有心

　　平常有人譏笑年輕出家人念經「小和尚念經有口無心」，其實這些人根本不

　　懂佛教，要是真的能無心，那是真的在念經，恐怕是心太多了，這兩天大家上殿、坐禪肯定發現我們真的太「多心」了。永嘉大師的《證道歌》說：

　　恰恰用心時，恰恰無心用；

　　無心恰恰用，常用恰恰無。

　　有所用心就有所牽繫，有所執著，有所對待；無所用心，心才能擴大。無心則不為一切萬法所系縛，而無處不在，無處不自在。在唐朝時，四川有一位叫德山禪師，對《金剛經》有極深的造詣，當時南方禪宗正流行「即心即佛」，德山認為這是外道魔說，便發憤著了一部《金剛經青龍疏鈔》準備到南方破邪說。路過灃州時，見到一間賣油糕的小店，德山剛好肚子也餓了，便走入小店對賣油糕的老婆喊道：「老婆子，弄一些點心來！」老婆婆心中想：這位師父居然這麼無禮，指著德山的擔子說：「師父，你這裡面是什麼東西？」德山說：「說了你也不懂，這是我注釋的金剛經疏鈔，到南方來弘揚金剛經。」於是，老婆婆說：「我有一個金剛經上的問題要問你，你如果回答出來，我就供養你油糕；如果答不出來，就不用弘揚金剛經！」德山心想：一部《金剛經》我已經滾瓜爛熟，還有什麼答不上來。於是，德山哈哈大笑說：「你問吧！」於是，老婆婆問道：「金剛經上說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不知師父要點心，究竟要點哪個心呢？」德山沒有辦法回答。

　　過去心已過去，未來心尚未來，而現在心念念不停，生滅相續。如果能以無心對治世間假有、虛有的妄執，便能享受隨緣放曠、任運不系的逍遙。

　　(4)以平常心對好奇心

　　我們眾生好奇心特彆強，你要是在大街上，仰著頭看著天，沒過一會兒，便會有很多人聚攏過來，也仰著頭看天。現代眾生因為太追求好奇，所以很容易被一些人受騙上當。「奇」就是神奇怪異不平常，只能偶爾得到，偶爾可以實行；而佛法是我們生活中不可缺少的食糧，就在我們日常平淡無奇的生活中。祖師說：「平常心是道」，就是要我們隨時隨刻都不可與道相違，把修行在日常生活中落實下來，這也是「生活禪」的精神。

　　(5)以恆心對一時心

　　佛教說諸行無常，我們的心念更是無常。我們的心攀緣六塵，所以善念更是脆弱。剛出家時，那些老和尚對我們常說的一句話是：「你們要髮長久心，發心容易，發恆心難。」佛門裡有一句話：「學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛往西天。」因為我們是凡夫，所以很容易退轉，禁不起境界的考驗。《華嚴經》上說：「初發心便成正覺」，初發心菩薩的心等同佛心一般清凈，所以，希望大家在柏林寺發心，能夠「永不忘初心」，盡未來際。

　　四、現代青年佛教徒應有的心態

　　上面已經講了很多有關心的各種病與對治方法，下面將針對年輕學佛者應有的心態舉出幾點，希望對大家有所幫助。

　　1、對感情不執不舍

　　人是有感情的眾生，要放棄感情是不可能的，但過分執著也不好，所以我們要用理智來引導感情，要用慈悲來凈化感情。愛得死去活來，感情太濃就會熱烘烘；感情太淡冷冰冰，是冷血動物。這兩種都不對，因為這樣都很容易出現問題。最好用中道的智慧來處理，中道的智慧可以升華我們的感情，可以使我們的心趨向平靜。

　　2、對五欲不拒不貪

　　五欲是指財、色、名、食、睡。有些人，在沒學佛前，對五欲貪得無厭，學佛後卻懼之如洪水猛獸，連正常的生活也不過了，這樣給親人朋友帶來很多麻煩。其實，五欲並不可怕，平常說：「色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉」，可怕的是我們的心不知如何去化導五欲。作為佛教徒，首先是一位人，在社會中生活，應當有正當的五欲生活。吃得太多、睡得太多，當然不好；但不吃不睡就沒有力氣，一切免談。所以，我們對正當的五欲生活要不拒不貪。

　　3、對世間不厭不求

　　佛說：「有求皆苦」，凡夫對世間多要求很多東西，有了洋房要汽車，當了科長還想當處長，所以希求越多，幻滅的可能性就越大，就象我們小時候吹肥皂泡，吹得越大，同時也就越危險。但是，也有人過分厭世，離群索居，學佛人在別人的眼中都成「怪物」，一提到跟名有關，就說：「我不要名，就替我寫一個無名氏吧！」其實，「無名之名」也是一種名。所以，我們對這個世間，要能不厭不求，以平常心安然處之，這是我們平靜而又活潑的心。

　　上面，我們以佛學心理學為題目跟大家一起探討了有關佛教對心的分析，以及佛法改造心靈的方法，希望對大家有一點受益。

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