以禪相入定的光是怎麼回事？(大悲禪寺3期禪修營）

釋真勝 法師 禪修營開示錄音文字整理

學員問：

在禪相入定的光中才能有禪，這是怎麼回事呢？

法師答：

實際我們在禪定的時候，我們專註於一境，在接近入禪定的時候都會有光。初禪它必定是有光的，所以你不管是修哪個，在接近禪定時都開始有光。

另外在修禪的過程中呢，我們的眼耳鼻舌身都會有不同的特殊的覺受。比如我們身體呢，在我們漢傳佛教管它叫禪觸。比如我們身體可能會感覺在長大，大的有的感覺會頂天立地。有的人感覺身體在縮小，縮得非常小。 有的人感覺身體非常輕快，就好像能飛起來一樣的。有的人感覺身體很沉重，沉重的輕重差別也不一樣，有的重得就像跟鐵石一樣重。他會有各種各樣的感覺。有的在接近禪定時，我們鼻子也會有感覺，有的會聞到香味、口裡也有唾液等等，而眼呢會出現光明，這都是很正常的現象，不是說哪個部派才會有的，只要你正式的修禪定，都會出這種特殊的覺受。

其實這些覺受有的說白了是錯覺。你感覺你身體在長大，實際上我們看你還這麼大，它只是身體的感覺。我們身體有那些感覺的神經，在特別舒服的狀態會出現一種錯覺，感覺自己很大了，或者感覺自己變得很輕了。實際放在秤上呢，你一點分量都沒有減輕，還是那麼重，只是舒服的感覺。而光明也是同樣的道理。但是在修行中，不管你修止修觀，它有個特點，就要求你盡量要專註於一境，不要轉換你的專註點，轉換專註呢他實際是屬於妄想，會使我們的禪定退步。那麼在出現這些景象的時候呢，我們一般，像禪宗都說，佛來佛斬，魔來魔斬。你看到出現好的境界，即使是佛來了，你也要不理他。你看到不好的境界，不管是不好的光啊，不好的感覺啊，即使是魔鬼來了，你也不要理他。你還是專註於你的一境，這樣的話你才會進步。假如你理會它，喜歡好的境界，討厭不好的境界，假如你理會它都算著魔，因為它導致你不能專註，使你不能進步。

而在觀呼吸的時候呢，在佛經中描述的是專註息出息入，從來沒有提過禪相這個辭彙。通過觀息出息入進入初禪，初禪想進入二禪，還是觀息出息入進入二禪，二禪想進入三禪，還是息出息入進入三禪，三禪想入四禪，還是觀息出息入，到達四禪了就沒有呼吸了，沒法再觀息出息入了。但是各自師傳的不同呢，它有各自修行的技巧。有的師父傳法不一樣。在南傳佛教呢，有一種修法呢，叫禪相。怎麼叫禪相呢，它在專註於呼吸的過程中呢，接近禪定的時候會出現光明，有可能在嘴唇這個地方，出現一個像白色的棉花，或者其他光明的現象。那麼這個時候他要求轉向這個光明，實際這個光明剛出現時是很脆弱的，你一轉就會丟。因為你定力很淺了，剛接近的時候，你一轉他就會丟，丟了呢你還得又回來重頭來，出來再重頭來，你一轉它又會丟。這實際是一個笨辦法，是一個不太好的辦法，這樣的話你需要很久的時間，終歸你還在修行，很長的時間修行修行修行，最後清凈了。那在轉向光明的時候，導致它沒丟，你隨著呼吸專註於光明，實際上這等於是換了個修法。這本來是修行比較忌諱的，這是個彎路，但是也不排除他也有成功的可能。假如你這麼修感覺比較好，你可以同樣是觀息出息入，修到一定程度，光明必然會出現，那麼你要轉向光明你試試。假如轉向光明你能守住，你可以繼續那麼修，一般來說他是犯了修行的忌諱了，他在中途轉換了專註點了。假如你能專註的話，你專註在那個光明上，它也有得禪定的可能。它或多或少有點轉入到白遍、或者光明遍的修法了，是另一種禪定的修法。