漢晉文化精髓溯源（十）

來自專欄明湖夜話

第十章 祝與盟的區別

（祝盟第十）

天地成形，乾坤定位，人類感恩乾坤化育，開始祭祀天地神靈。

上古時代，所謂禋祭蒼天「六宗」、秩祀大地「三望」，主要都是祈禱和風細雨，祝祠同樣為了五穀豐登，正因為民眾心悅誠服，故才有天地報應不爽。所以，祭祀犧牲的飄香四溢，並非天地神靈的鐘情最愛，這裡面根本需要的卻是道德人心和德藝雙馨。祝福祈祥的言辭音調，無論多麼慷慨激昂且又鏗鏘有力，但是乾坤魂魄真正喜聞樂見的，還是在於名副其實、優美典雅的道德風尚啊。

神農炎帝之際，開始有了年末的蜡祭。當時祭祀的主要對象，是與農業收成有關的「八神」。據《禮記·郊特性》記載，其「蜡祭」祝詞是：「土反其宅、水歸其壑、昆蟲無作、草木歸其澤」……從中可以看出，在三皇蠻荒時代，人們祭祀祈禱時，內心所渴望的內容。

另據《屍子》（作者屍佼約公元前390-330年傳為魏國曲沃人亦有魯人楚人之說）記載，虞舜在春季祭祀時，其祝詞是「荷此長耜、耕彼南畝、四海俱有」……其中利民理念，已經溢於言表。

到了殷商時期，虔敬天地，祭祀祈福，已經深入人心，也更加莊嚴肅穆。《論語·堯曰》中記載，商王成湯郊祭時，不但須用黑色公牛侍奉蒼天，而且在祝詞中竟然責備自己「朕躬有罪、無以萬方、萬方有罪、罪在朕躬」了；另據《荀子·大略》記載，商湯曾經乘著素車白馬參加夏祭祈雨，並在祝詞中例舉了咎由自取的六條罪狀：「政不節，使民疾，宮室榮，婦謁盛，苞苴行，讒夫興。」……若用現代話講，即：政府不潔、民生勞苦、大興土木、妻妾娼盛、賄賂腐化、讒夫似賢。

步入禮儀盛行的姬周時代，專門負責朝廷祭祀祝詞的「太祝」官員，已經要求必須掌握六種形式各異的祭祀內容。據《周禮·春官·大祝》記載，這六種祭祀的名稱，分別是「順祝、年祝、吉祝、化祝、瑞祝、筴祝」。所以，像「庶物咸生」是用於祭天祭地，而「旁作穆穆」則用於祭拜太陽；再如「夙興夜處」是逝者列入祖廟排位時的祈禱，而「多福無疆」是祭祖時奉獻祭品的祝詞；另外，即便天王諸侯等出門或遠征，都一樣要有嚴謹的祭祀程序以及規範的禱告文書……所有這一切，都顯現出當時人們的精神風貌，已經不僅對於天地神祇必須極其敬畏虔誠，而且對於祖宗前輩，也無不崇拜恭候。

姬周春秋以下，伴隨禮崩樂壞，祭祀變成了褻瀆神靈、諂媚祖宗的世俗鄉愿，甚至改用幣帛獻祭，祝詞不但變得連篇累牘，祭祀對象也開始五花八門。《禮記·檀弓下》記載，晉國卿大夫趙武（公元前591-541年嬴姓趙氏諱武謚文亦稱趙孟趙文子）家的大屋落成，晉國公號召大臣一起獻詞祝賀，其中大夫張老（生卒年不詳字孟名老晉悼公時大夫中軍司馬）諷刺建築規模僭越奢華，於是獻頌詞唱到：「美哉輪焉，美哉奐焉。歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。」聞此，趙武即刻回應道：「武也，得歌於斯、哭於斯、聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。」而這樣一個故事，卻被傳說成一個「善頌」一個「善祝」；另據《左傳·哀公二年》記載，蒯聵（即衛後莊公姬姓名蒯聵衛靈公之子衛出公父親春秋衛國第30任國君公元前480-478年在位）曾經於大戰前禱告：「敢告無絕筋，無折骨，無面傷，以集大事，無作三祖羞。」……由此可見，這一時期祭祀的祝祠已經事無巨細了，即便有的人臨戰驚慌失措，依然不敢忘懷祈禱祖宗顯靈保佑啊！所以比較而言，《楚辭·招魂》算是這階段最講究文採的祝辭了。

漢朝伊始，漢高祖詔令「敬祭群神、禱祠如故」，於是舉國上下，凡祭祀制式，一律肅穆森嚴。然而，在具體形式內容方面，自漢文帝之後，自上而下，一邊追尋儒家禮儀章法，一邊崇尚道家方技巫術。例如：漢武帝時，凡遭遇天災人禍，宮內祝文，秘而不宣，其實已經不再是商湯「萬方罪己」的祈禱，而是嫁禍他人的詛咒了；另外，宮中還曾經特招童男童女擊鼓祛除病邪，其實就是越地神漢巫婆敬鬼求長壽那一套罷了……由此可見，時至於此，遠古祭祀的形式和內容已經變了味道，並開始走向邪路。又因為傳說黃帝曾經針對白澤獸寫過「祝邪之文」，所以與東方朔「罵鬼之書」一起，後人把這樣一類善於謾罵詛咒的文體，也就歸入祝辭中了。其實，唯有曹植《誥咎文》，才是符合祭祀的規範性詛辭啊。

按照《儀禮·少牢饋食禮》記載，祭奠死者時的祝詞，主要在祭祀時，由擔當「太祝」的官員，用以告知死者來享受生者奉獻的祭品。到了漢末及曹魏時期，在祭奠逝者的祝詞裡面，還夾雜著對死者生前德行的讚頌，像這種「贊」應屬於祭奠祝文的延伸吧；另外，在漢代帝王將相的陵墓中，隸屬祭祀祝辭的，還有一種「哀策」。據《穆天子傳》記載，周穆王妃子盛姬死後，便有「殤祀而哭、內史執策」。那麼像這種用於祭祀的策，本來是記錄贈送祭品的情況，後來竟然寫上了表達哀思的文字。其實，原本有一種用來追悼逝者、表達哀思的文體，稱作「誄」。所以，作為祭祀祝文中的哀策，本應是告知天地神靈的物件，卻有了告慰人間的「誄」腦袋和「頌」軀幹，豈不是祝辭的本末倒置嗎？不過溯本清源，漢代太祝在祭祀時的哀策，應屬於姬周時期祝文的延續。

其實，凡用於拜謁神靈祖宗的文理詞章，不但要虔敬誠實，更要求問心無愧。所以，祈禱文，貴在誠惶誠恐、畢恭畢敬，而祭奠文，則不僅要恭敬誠實，更需要充滿哀傷……這就是「祝」，作為一種文體，最起碼應具備的條件要求。由此，班固《涿邪山祝文》應是祈禱文「誠敬」的典範，而潘岳《祭庾婦》，則是祭奠文「恭哀」的楷模。

綜上所述，通過例舉祭祀性文體的不同種類及其傑出作品，關於「祝」的大致形式和具體內容，即刻一目了然也。

何謂「盟」呢？《釋名》（作者劉熙字成國北海生活東漢桓帝、靈帝間曾師從鄭玄）一書上，是如此解釋的：「盟，明也，告其事於神明也。」這就是說，在一種祭祀禱告神明的儀式上，一般須用珍貴的祭器盛上紅牛耳和白馬血獻祭，而主持這種儀式者，所要鄭重宣讀的文辭就是「盟」。遠在夏、商、周三個王朝時代，並沒有盟誓的儀式，類似的情況下，只要相互有一種約定後，便可以保證如約實施了。趕到了姬周時期，禮樂開始敗落之後，反而盟誓愈來愈多了起來，甚至出現了要挾性的契約盟誓。所以這一階段，在會盟儀式上，前面出現了魯國曹沫，持刀脅迫齊桓公，而後面便有了趙國毛遂，按劍要挾楚考烈王，甚至在秦昭襄王與南夷盟誓時，竟然還寫上了「秦犯夷，輸黃龍一雙；夷犯秦，輸清酒一鍾」。待到漢高祖分封諸侯時，還出現了「使河如帶，泰山若厲。」內含詛咒的《封爵誓》，也就見怪不怪了。然而，任何信誓旦旦的「盟」詞，只有共同堅守道德仁義，才有可能善始善終，如果道德敗壞、仁義喪失，任何形式內容的盟誓都必定屬於欺人自欺。所以任何國家民族的興亡更替，都在於事在人為的是否符合道德仁義的中正典雅，而與海誓山盟沒有一丁點關係。例如：漢未臧洪討伐董卓的《酸棗盟辭》，竟然是何等的慷慨激昂、氣貫長虹啊！而晉代劉琨的《與段匹磾盟文》，也寫得肝膽相照而又堅貞不渝，但他們的盟誓沒有挽救東漢與西晉的滅亡，反而當初一起盟誓的人，卻反目成仇。所以說，若言不由衷，且言而無信，「盟」又有何用呢？

單論「盟」這種文體，書寫時必須要說明所處背景的輕重緩急，務必堅守仁孝節義的道德準繩，用同心同德、同生共死，來祈禱神明監督，並請求蒼天作證。書寫時的態度，必須誠實真摯，其文理詞章，唯求懇切感人……這就是「盟」的大概內涵吧。由此可見，這種文體其實不難寫，而難在言行一致，尤其難在落實到行動上面。毋庸諱言，在此特別忠告今後舉行盟誓的君子們，務必以歷史為鑒啊！還是堅守忠信節義的道德自律吧，不要妄想天地神靈的惠顧垂青。

總而言之：祝盟遵循的本則，就是「心意恆敬、智慧甚明」。只有虔敬誠實，才會肅穆莊重，也才能夠寫出感人肺腑的詞句篇章。晉代以來，祝盟文策，華而不實，徒有絢爛色彩，他們若是真心渴求幽冥神靈的垂青惠顧，首先要無愧於天地祖宗啊。

註解：

⑴「《困學紀聞》卷十引《屍子》曰，舜兼愛百姓，務利天下。其田也，荷此長耜，耕彼南畝，與四海俱有其利。」……摘自范文瀾著《文心雕龍注（上下）》。

⑵曹植《誥咎文》之開端：「五行致災，先史咸以為應政而作。天地之氣，自有變動，未必政治之所興緻也。於時大風髮屋拔木，意有感焉。聊假天帝之命，以誥咎祈福，其辭曰：上帝有命，風伯雨師。夫風以動氣，雨以潤時，陰陽協和，庶物以茲……」（見於《藝文類聚》）

⑶「欽明」見於《尚書·堯典》中，指堯之所以能安其所當安者，因有「欽、明、文、思」四種道德。孔穎達解釋：欽是「心意恆敬」，明是「智慧甚明」。在此泛指「祝、盟」應具備的道德。