生安困勉：論朱熹，王陽明的觀點

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1、什麼是生知安行，學知利行，困知勉行？

讀儒家，無論四書，宋儒，明儒還是民國大師的書，經常能看到對於生知安行，學知利行，困知勉行的討論，而且各個學者彼此觀點都不太一致。這算是儒家的一個「公案」。那麼這究竟是個什麼問題呢？本文的目的主要是解釋它並討論朱熹，王陽明這兩位儒家大師對此問題的觀點。

不引原文上來亂噴是不負責的行為，所以我們先讀最初文獻。

《論語 季氏》：

孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」

孔子沒說清究竟是知、學的是什麼，我們一般大體理解為孔子的禮樂仁義之道，應該不算太錯。

《中庸》就解釋得多一點了，但是這個應該是進一步發揮孔子本意的，有以下一段：

天下之達道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。」

其中生而知之對應安而行之，即指五道三德（一般也叫做五達道，三達德）他是生下來就懂，而且安然遵從沒有勉強。學而知之對應利而行之，即指五道三德是通過學習，而學習的原因是看到了它有利的特點（註：這個利應是中性詞，不含貶義）。困而知之對應勉強而行之，即指在逆境中看到了五道三德的好處，因此勉強自己去遵從。這些意思在原文用詞中頗為清晰，應當沒有太大的爭議。

但是究竟這樣把追求道的人分三種有沒有道理呢？我們還是要做討論，先看大師的意見：

朱子在《中庸章句》中的解釋是

知之者之所知，行之者之所行，謂達道也。以其分而言：則所以知者知也，所以行者仁也，所以至於知之成功而一者勇也。以其等而言：則生知安行者知也，學知利行者仁也，困知勉行者勇也。蓋人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強不息，則其至一也。呂氏曰：「所入之塗雖異，而所至之域則同，此所以為中庸。若乃企生知安行之資為不可幾及，輕困知勉行謂不能有成，此道之所以不明不行也。」

首先他認為五道三德不論什麼樣的人都應當最終遵從，所以才稱之為「達道」，就是人人都能走的道路。然而他承認人的資質有高下分歧，所以有超級聰明的生下來就懂天理，有愛心做基礎的（仁）的和有毅力的（勇）可以通過學習和努力來達到。但是他最後引呂氏的話其實要強調一個重點，就是無論哪一種人，最後都能達到同一個道德境界。察《中庸》原文也強調了這一點，所以生安，學利和困勉本身沒有高貴和低賤的區分。

2、究竟有沒有人做到了生知安行

朱熹認為有生知安行的人，是有一個理論基礎的，那就是天理來源於上天，是客觀存在的東西。而人心中有這個天理的種子，雖然降生之後受到社會的污染而蒙蔽了，但是清除掉污染，就能回復這個天理。如此一來，理論上自然要有這樣一種人，是受到污染非常少乃至於可以忽略，因此天生就懂得天理。朱子這樣推論是來源於他的形而上學系統，那麼歷史上有沒有出現過這樣的人呢？朱熹推崇的人中，堯舜禹湯文武實在證據不足，因此我們只能考察一個人，那就是孔子。

不幸孔子自己先闢謠了。《論語 述而》：

我非生而知之者，好古，敏以求之者也。

孔子說自己不是生知的人，而且說好古敏求，應該是把自己歸入了學知這一部分。那他是不是謙虛呢？似乎不是，因為孔子自己講了著名的求學歷史：

吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

如果是生而知之，安而行之的人，根據定義似乎一開始就應該從心所欲。孔子既然說了三十而立，那就表明三十歲前他自認做不到立，同理四十歲前還不能不惑，五十歲前還未知天命。因此他對道的認知明顯是有一個長期進步過程的，並不是天資高到生而知之。而如果孔子尚且不能生知，我們實在想不出來還有誰有足夠的證據走過這條路了，至少儒家系統里不存在這樣的人。

唐代韓愈應該是同意我們的推測的，因為他在《師說》中先說「人非生而知之者，孰能無惑？」然後立即舉了孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃的事，可見他認為孔子也是有惑的，也不算生而知之。

既然沒有人能做到生而知之，那是不是造個通道沒人走很無聊呢？我認為這個可能還是出於後人的聖人情結，比較喜歡把孔子一類人當做是近似「宗教先知」的角色。實際上我們知道孔子也是學知的人，好處是我們不會妄想自己生而知之，壞處是信奉孔子的人會變少了。但是我們初入門時信仰一下孔子沒有什麼，但是學的越多就越要明白孔子的真實性，因為這才是儒家思想最可貴之處，也可以算是儒家與別的宗教的本質區別，我們不應當神化孔子。朱熹其實自己也多少意識到這個問題，所以他說：

今之學者，本是困知、勉行底資質，卻要學他生知、安行底工夫。便是生知、安行底資質，亦用下困知、勉行工夫，況是困知、勉行底資質！《朱子語類 學二》

可見他雖然認為聖人是生知的資質，也承認聖人用的是困勉的功夫。那麼至少在朱熹看來，並沒有任何人能走生知的通道了。

3、王陽明的新思路

王陽明在《傳習錄》中，又為我們提供了一個新的想法：

盡心知性知天，是生知安行事。存心養性事天，是學知利行事。『夭壽不貳，修身以俟』，是困知勉行事。

王陽明把《孟子 盡心上》的一條和《中庸》融合起來了，但是我們要先讀一下孟子的原文：

孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。

這話的意思是窮盡內心，就知道性的本質，也就能知道天的道理。操存內心，善養本性，就能夠做符合天理的事。不論性命長短，都修身等待死亡，就可以對得起自己的一生。

朱熹在《孟子集注》的解釋是這樣的：

愚謂盡心知性而知天，所以造其理也；存心養性以事天，所以履其事也。不知其理，固不能履其事；然徒造其理而不履其事，則亦無以有諸己矣。知天而不以殀壽貳其心，智之盡也；事天而能修身以俟死，仁之至也。智有不盡，固不知所以為仁；然智而不仁，則亦將流蕩不法，而不足以為智矣。

簡單說他認為孟子是提到了對待世界的三個重要態度，一要知，二要行，三要不為命所動。前兩者和我們常討論的知行合一類似，不過是指對天道的知行。而第三者我想舉張載《西銘》的末句來解釋：

存，吾順事；沒，吾寧也。

這是一種相當博大，超脫生死的平和，也是儒家在原本應當是宗教信仰部分的那塊獨特的補充。

但是王陽明做了一套朱熹可能不曾想過，也不見得同意的類比，就是他把盡心，存心，修身以俟和生知，學知，困知對應起來了。查《四書章句集注》，似乎沒有這個意思，而且朱子以及孟子原本的觀點是，這三點是儒者都應當遵守的，而不是三條平行的通往道的路線。

那麼王陽明這麼說有沒有道理呢？別說他還真講了個七成通順。

我們回頭看三個境界。生而知之，也就是生下來就知天。學而知之，則說明本來不知道天理，是通過學習來達到的。那麼在行為上講，生知就是盡心知性知天，這沒問題。我們單獨來看存心養性事天的話，它的意思似乎是還不知天，但是先養著，學著做，到了某一天就終於能明白了，這個和學知利行確實配套。

但是我們看困知勉行和夭壽不二，修身以俟的關係，就沒那麼契合了。因為困知的意思是要有困難，有逆境，然後勉強自己，說白了就是有走投無路被迫追求解脫的成分。而修身以俟是一種很高的境界，是要已經看淡了生死的意義。這兩者似乎差得很遠。

但是我還是要請王陽明來為自己辯護一下，他的證詞是：

至於殀壽不貳，則與存其心者又有間矣。存其心者，雖未能盡其心，固己一心於為善。時有不存，則存之而已。今使之殀壽不貳，是猶以殀壽貳其心者也。猶以殀壽貳其心，是其為善之心猶未能一也。

這我覺得陽明先生是把學知利行看得過高了。他認為要是不能做到生死不動心，那還不到學知利行的水準，而我們一般認為生死不動心應該是更高的境界。我估計王陽明在思考這個問題的時候，腦海中對應的人物是：生知-孔子，學知-顏回，困知-一般好學者。因此他對學知利行的標準是比我高很多的，是指那種已經非常嚮往著學習聖賢之道，但是還沒有最終領悟的人。而我們看《中庸》《論語》的意思，似乎一般心思不亂的學者就能算是學知利行了，而困知勉行是指那些在生活中出現了問題，走投無路乃至已經犯了錯誤，因此想要追求光明的人。

不過王陽明最後自己也把這個話說圓了，在《傳習錄》的後面：

蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養性，事天不必說殀壽不貳、修身以俟，而存心、養悾與修身以俟之功已在其中矣：存心、養性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那裏做箇求到盡心、知天的工夫，更不必說殀壽不貳，修身以俟，而殀壽不貳，修身己俟之功已在其中矣。譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來於數千里之間者也：存心、事天者，如童樨之年，使之學習步趨於庭除之間者也。殀壽不貳、修身以俟者，如襁褓之孩，方便之扶穡傍壁，而慚學起立移步者也。既已能奔走往來於數千里之間者，則不必更使之於庭除之間而學步趨，而步趨於硅除之間，自無弗能矣。既已能步趨於庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學起立移步，而起立栘步自無弗能矣。然學起立移步，便是學步趨庭除之始，學步趨啀除，便是學奔走往來於數千里之基，固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之成功則一。然而三者人品力量，自有階級，不可躐等而能也。細觀文蘭之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之病：是蓋為聖人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夬之未真切也。吾躋用工，卻須專心致志，在殀壽不貳、修身以俟上做，只此便是做盡心、知天工夫之始：正如學期起立移步，便是學奔走千里之始。吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千里，又況為奔走千里者而慮其或遺忘於赸立移步之習哉？文蔚識見本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時解說文羕之習，是為此三段書分疏比台，以求融會貫通，而自添許多薏見纏繞，反使用功不專一也；近時懸空去做勿忘、勿助者，其意見正有此病，最能擔誤人，不可不滌除耳。

這段我被迫引得很長，因為王陽明自己把話說得極清楚不用我來解釋。也就是說即使生知安行的人，也要知天、事天、修身以俟。這就回歸到與孟子、朱熹的觀點一致了。然而我最後還是要強調的是，王陽明這個三對三的類比恰不恰當仍有待討論，但是這應該是他的新發明。孟子和朱熹的意見是，知天、事天、修身以俟是每一個學者都要做的事，而且彼此之間，可能沒有這麼明顯的層次之分，這和生知，學知，困知是不一樣的。

4、我們該怎麼做

其實聊到這裡，大家應該很明白了，朱熹和王陽明的觀點是一致的，就是不論哪種資質的人，都要從困知勉行做起。他們尊奉孔子是為了立一個標杆，讓我們學者看得到榜樣，得到前進的信心。然而他們又要告訴我們，不要想輕易地達到孔子的境界，仍然要從最基礎的部分開始學習。朱熹理學一脈堅持讀書明理，最終末學落向了不明世事的書獃子之路；王陽明心學一脈堅持發明本心，最終末學走向了空談性命的狂人之路。其實這些所謂末學，最大的問題是沒有明白為什麼讀書明理的朱熹會積极參加政治事務（見余英時《朱熹的歷史世界》），而發明本心的王陽明會主張知行合一，在生活和政治中努力實踐自己的思想（見《王文成公全集》）。凡人立法必有一偏，或由其世道，或由其性格，而後學尤其要博採眾長。眼光要放得遠，步子要踩得實才好。

附錄：

以下是《四書或問》關於生知安行的一段。《四書章句集注》大家應該很容易讀到，但是這部討論相關的《四書或問》因為流傳太少，大家在網上恐怕是找不到文本的。但是因為它很重要，我前日從賓大圖書館遠程借了一部來讀，所以手打一下這段給大家做參考。寫了這麼多我已經累成狗了，但願沒錯字。

曰：達道達德，有三知三行之不同，而其致則一，何也？（朱子）曰：此氣質之異，而性則同也。生而知者，生而神靈，不待教而於此無不知也；安而行者，安於義理，不待習而於此無所弗也。此人之稟氣清明，賦質純粹，天理渾然，無所虧喪者也。學而知者，有所不知，則學以知之，雖非生知，而不待困也；利而行者，真知其利而必行之，雖有未安，而不待勉也。此得清之多，而未能無敝，得粹之多，而未能無雜，天理小失，而能亟反之者也。困而知者，生而不明，學而未達，困心衡慮，而後知之者也；勉強而行者，不獲所安，未知其利，勉力強矯而行之者也。此則昏敝駁雜，天理幾亡，久而後能反之者也。此三等者，其氣質之稟，亦不同矣，然其性之本，則善而已。故及其知之而成功也，則其所知所至，無少異焉，亦復其初而已矣。

7月18日補：

近日在知乎上與人辯論，愈談愈反愈覺得王陽明之類比格格不入，謹略論如下：

1. 生知安行，是天生即知天道。盡心而知性，知性遂知天，此一內省之過程也，似非若生而知天，原不必有此逐步過程。然而此條尚可勉強言是。
2. 學知利行，則是不知天而學何為天。存心養性事天，是已經有物可以存而養之，何物？只可是天之道而已。故言存養則必已得之，非仍需學。學與事則尤其相異。未知是何方可謂學，已有其能力方可以事。不知天而事天，是使不習水者去撈珠也。言學以事之方妥，然孟子無是言。
3. 困知勉行，則固無知於何為命也，安能言立命，亦安能始於立命以得之？夭壽不二，困者如何企及？兩端不相接，徒使人看得個夭壽不二，便自以為易於看淡生死。非努力學前人之經驗，又磨礪於日常事務，如何得其實？陽明子自從石棺中悟道，遂以夭壽不二為困勉事。然則陽明子亦是困勉人耶？以其天資而言困勉，則孔孟以下，非但無生安，亦無學利矣。既唯困勉之有，安得再以生安學利誘惑後人，呶呶生事？

故察孟子此言，原為分仁者之事為三，條分縷析，使我輩見仁者之規模耳。中庸之言，則是指示學者入門之三種途徑。二者原本緲不相接，自孟子，趙岐至朱子，未有一人相聯繫。而陽明因其經歷而言之，於陽明固有自勉而勉人之功，然則去孟子本意遠矣。此辯只為明其原義，分孟子與陽明為二，非為詆毀其中任何一人。學道固在明辨，願先生有以恕我。

7月23日補：

今日讀《大學或問》，竟得見朱熹論孟子此句，錄於下：

孟子所謂知性者，物格也；盡心者，知至也；存心、養性，修身者，誠意、正心、修身也。

由此可見朱熹將孟子之知天、事天、修身以俟三事，附於大學格物致知以至修身之節目中，正見彼以三事為學者一貫之條目，非三類不同天賦學習之道路也。而其中之順序，亦為知天為先，事天為中，修身以俟為末，如大學本傳之先後次序，非如王陽明反而言之。此文字雖先前未見，而於我等之推論若合符節，可以確證朱子觀念所在。唯其言與陽明之觀點可並行不悖，則當再次強調，以免門戶之非。

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