禪修的障礙，五蓋（9） 疑蓋的增長和對治（下）

禪修的障礙，五蓋（9）

疑蓋的增長和對治（下）

《瑜伽師地論》卷第十一

五、疑蓋

二、非食

問：此誰蓋為非食？

答：有緣、緣起，及於彼相如理作意，多所修習以為非食。

《雜阿含經》卷第二十七˙<七一五經>：「何等為疑蓋不食？彼緣起法思惟，未生疑蓋不起，已生疑蓋令滅，是名疑蓋不食。譬如身依食而住、依食而立；如是七覺分依食而住、依食而立。」

《瑜伽論記》卷第四(之上)：「有緣緣起者，有緣謂果法，緣起謂因法。」

「有緣、緣起」，就是有因緣、有所緣緣、有等無間滅緣、有增上緣；或者是只是因緣、增上緣，一切色法就是兩個緣，心法是四緣，那麼一切法就會生起。「及於彼相如理作意」，就是這個緣起法，對它作如理的作意、如理的去思惟觀察。「多所修習」，數數的去這樣思惟觀察，這就是「非食」，能對治、能消滅疑惑了。當然就是要多學佛法，學習經論，從佛菩薩的法語，能求取智慧，智慧去觀察緣起，才能破除去疑惑。若沒有學習佛菩薩的法語、聖言量，疑惑沒有辦法能解除的。

由彼觀見，唯有於法及唯法因，唯有於苦及唯苦因故。

這四句話也就是十二緣起。

「由彼觀見」這個緣起的道理。「唯有於法及唯法因」，「唯有於法」這裡邊沒有我相、人相、眾生相、壽者相這些事情，也不是梵天、大自在天這些事情，只是因緣生法。因緣生法裡面先說法，就是識、名色、六處、觸、受，這是法。「及唯法因」，就是無明緣行；有無明緣行，所以有識、名色、六處、觸、受。

「唯有於苦」，就是生、老、死是苦；「及唯苦因故」，就是愛、取、有。世間上過去是這樣子，現在是這樣子，未來還是這樣子。一切眾生沒有例外的，都是惑、業、苦的流轉。一切世間也還是這樣子，一切世間是增上果，是以眾生為主才有所居住的器世間；若沒有眾生了，沒有有情在世間，這世間就沒有了。我們從佛法上看出來，佛法是以有情為主，而不是以宇宙為主，這個大宇宙是眾生的共業所變現的。

世間上為什麼有水災、有火災、有風災呢？是因為這個世間上，這個人，大家壽命長，這個道德水平很高了，那大家都修禪定，跑到初禪、跑到二禪天上去了，這個世間上沒有眾生了，所以就起火了，就燒了。所以是以人為主的，而不是以這個世界為主；世界是枝末。我們人為主，就是心為主，心為本，萬法是心所變現的，心所創造的。我們若是讀這個「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」這句話，這句話就是人為主的意思。但是若沒有人特別提出來，一切是人為主，我們不見得能知道是人為主。

所以是「由彼觀見，唯有於法及唯法因，唯有於苦及唯苦因故」。就是我們內心的惑、業、苦的流轉，世間的緣起就是這樣子。說過去怎麼回事不知道？過去亦復如是。這未來怎麼回事？未來亦復如是，也是這樣子。只有相信了佛法以後，修學四念處，這苦惱才能停下來，這樣子就可以解除一切的疑惑。

問：此誰為非食？

「此疑蓋誰為非食？」誰是對治這個疑蓋的呢？

答：有緣緣起，及於彼相，如理作意，多所修習，以為非食。

就是思惟緣起的道理，就能破除去疑蓋。這是「標」。

由彼觀見唯有於法、及唯法因，唯有於苦、及唯苦因故；所有一切不正思惟為緣無明，於三世境，未生者不生，已生者能斷。

「由彼觀見唯有於法、及唯法因，唯有於苦、及唯苦因故」，就是思惟十二緣起裡面只有這四條：第一是法，第二是法因，第三是苦，第四是苦因；十二緣起就是這四樣。從這四樣裡邊去思惟，就能破除去一切的疑問、一切的疑惑。

「所有一切不正思惟為緣無明，於三世境，未生者不生，已生者能斷」，你能思惟「無明緣行，行緣識，乃至生緣老死」，這樣思惟的結果，所有的不正思惟為緣的無明；這不正思惟是引起無明的因緣，你不正思惟這無明就生起來了。「於三世境」，這個無明是對過去、現在、未來生起種種的懷疑、種種的疑惑。能思惟緣起的關係，無明於三世境的疑惑「未生者不生，已生者能斷」，所以它能對治、消除、消滅一切的疑蓋，疑惑的障礙。

若不如理而強作意，其如理者而不作意；總說此二，名不正思惟。

這以下是解釋「如理」；如理的作意會有這樣的作用。「反顯」，從反的那一面來顯示。

「若不如理」，這個如理是正面，不如理就是反面；如果不能夠如理作意，就像前邊：思惟我、思惟有情、思惟有情世間、器世間，那些不如理的作意，你強要去思惟，那就有問題了。「其如理者，而不作意」，像十二緣起：無明緣行、行緣識，乃至生緣老死；無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅，這些是如理作意。這個如理作意，你不作意，不這樣思惟。「總說此二，名不正思惟」，不應該作意的、你偏要作意，應該作意的你不作意，這兩種叫做不正思惟。

若於是中，應合道理；應知是處，名為如理。

「若於是中，應合道理」，若是在十二緣起裡邊；這流轉的緣起、還滅的緣起裡邊，這是合乎道理的，能令消除一切的疑惑，滅除一切煩惱，增長智慧得大涅盤，這是很合理的事情，這就是如理作意。能令增長煩惱，隱沒了智慧的事情，那就是糊塗，那就是不如理作意。十二緣起這一方面是如理作意。

謂於暗中作光明想。由此方便，如理作意，非不如理。

「謂於暗中作光明想」過去原來不是佛教徒，對於過去、未來、現在，什麼叫做佛、法、僧，這一切事情，都是迷迷糊糊的，就是黑暗中。現在遇見佛法了，就是遇見緣起法了，這是光明。「由此方便，如理作意」，用這樣佛說的妙法，佛說的緣起法，佛說的苦、集、滅，道的緣起法，這是一個轉凡成聖的方便之道，「如」就是隨順，隨順佛說的真理去觀察，這就是如理；「非不如理」，不是不合道理的。所以應該這樣作意。

於余處所，亦有所余如理作意。

這是在五蓋裡邊，這只是說疑蓋，在疑蓋裡邊於黑暗中作光明想，這樣子叫「如理作意」。「於余處所」，其它的貪慾蓋、瞋恚蓋、掉舉惡作蓋，那四個蓋叫「余處所」。「亦有所余」，亦有其它的合理的觀察、思惟法門：修不凈觀、修慈悲觀、修持息念這些，那也叫做光明想；也可以說「謂於暗中作光明想，由此方便如理作意」，也可以這麼說。

延伸閱讀：

1、《大智度論》卷第十七：

疑蓋者，以疑覆故，於諸法中不得定心，定心無故，於佛法中空無所得。譬如人入寶山，若無手者，無所能取。如說疑義偈言：

如人在歧道，疑惑無所趣；諸法實相中，疑亦復如是。疑故不勤求，諸法之實相，是疑從痴生，惡中之弊惡！善不善法中，生死及涅盤，定實真有法，於中莫生疑！汝若生疑心，死王獄吏縛。如師子搏鹿，不能得解脫！在世雖有疑，當隨妙善法，譬如觀歧道，利好者應逐！如是等種種因緣故，應舍疑。

棄是五蓋，譬如負債得脫，重病得瘥，飢餓之地得至豐國，如從獄得出，如於惡賊中得自免濟，安隱無患。行者亦如是，除卻五蓋，其心安隱，清凈快樂。譬如日月，以五事覆曀：煙、雲、塵、霧、羅睺阿修羅手障，則不能明照。人心亦如是，為五蓋所覆，自不能利，亦不能益人。

2、《瑜伽師地論》卷第二十四：

於疑蓋法有差別者：謂如是宴坐，於過去世，非不如理作意思惟；於未來世、於現在世，非不如理作意思惟：我於過去為曾有耶？為曾無耶？我於過去為曾何有？云何曾有？我於未來為當何有？云何當有？我於現在為何所有？云何而有？今此有情從何而來？於此殞沒，當往何所？如是等不如正理作意思惟，應正遠離。如理思惟：去、來、今世，唯見有法，唯見有事，知有為有，知無為無，唯觀有因，唯觀有果，於實無事，不增不益；於實有事，不毀不謗。於其實有，了知實有，謂於無常、苦、空、無我一切法中，了知無常、苦、空、無我。以能如是如理思惟，便於佛所，無惑無疑，余如前說。於法、於僧，於苦、於集，於滅、於道，於因及因所生諸法，無惑無疑。余如前說。

3、《修習止觀坐禪法要》：

五、棄疑蓋者，以疑覆心故，於諸法中不得信心。信心無故，於佛法中空無所獲。譬如有人入於寶山，若無有手，無所能取。然則疑過甚多，未必障定，今正障定。

疑者，有三種：一者、疑自。而作是念：「我諸根闇鈍，罪垢深重，非其人乎？」自作此疑，定法終不得發。若欲修定，勿當自輕，以宿世善根難測故。二者、疑師。「彼人威儀相貌如是，自尚無道，何能教我？」作是疑慢，即為障定。欲除之法，如《摩訶衍論》中說：「如臭皮囊中金，以貪金故，不可棄其臭囊。」行者亦爾，師雖不清凈，亦應生佛想。三、疑法。世人多執本心，於所受法不能即信、敬心受行。若心生猶豫，即法不染心。何以故？疑障之義，如偈中說：「如人在岐路，疑惑無所趣，諸法實相中，疑亦復如是。疑故不勤求，諸法之實相。　見疑從痴生，惡中之惡者。善不善法中，生死及涅盤，定實真有法，於中莫生疑。　汝若懷疑惑，死王獄吏縛，如師子搏鹿，不能得解脫。在世雖有疑，當隨喜善法，　譬如觀岐道，利好者應逐。」

佛法之中，信為能入，若無信者，雖在佛法，終無所獲。如是種種因緣，覺知疑過，當急棄之。

問曰：「不善法廣，塵數無量，何故但棄五法？」

答曰：「此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。一、貪慾蓋，即貪毒。二、瞋恚蓋，即瞋毒。三、睡眠及疑，此二法是痴毒。四、掉悔，即是等分攝。合為四分煩惱：一中有二萬一千，四中合為八萬四千。是故，除此五蓋，即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣，棄於五蓋。譬如負債得脫，重病得差；如飢餓之人，得至豐國；如於惡賊中，得自免濟，安隱無患。行者亦如是，除此五蓋，其心安隱，清涼快樂。如日月以五事覆翳：煙、塵、雲、霧、羅睺阿修羅手障，則不能明照。人心五蓋，亦復如是。」

（全文完）

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