佛教害人嗎？

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準備去機場，閑著沒事，隨意聊一下關於佛教的問題，算是完成一項之前的「今年說佛」承諾吧。知乎這個地方缺乏專業內容已是不爭的事實，更不用說宗教領域。佛理講多了沒人聽得懂，這次只說一些基本常識。

接下來我這個噴子短暫cos一下正常人。

其實，2015年的世界宗教報告中指出，佛教是世界八大宗教中唯一在信眾成長數、世界人口佔比皆下降的宗教，主要原因在於佛教信徒集中在日本、中國與其他亞洲區域，這些地區皆為出生率偏低的國家，但是當今佛教並不鼓勵信眾多生養子女。不過，今日佛教面臨的困境不僅僅和出生率低相關。

如果你經常泡網路論壇，我想你很容易體會到一件事：人們選擇相信什麼、接受什麼，往往不是在乎什麼是真相、什麼是事實。其實，主要的選擇是選擇他們的內心需要。所以，多少的人在選擇什麼？他們是在選擇他們的需要，而不是選擇真實、事實。所以呢，社會上原本就有很多人，他是追求真實的，類似像科學家、醫學工作者，或者許多知識份子、學術研究者，或者在社會、生活各個層面有許多比較理性、務實的人士，這些人是追求真實、現實實際的。但是有許多藝術家，或者有許多的苦難的人士等等， 他們所追求的，其實就是他們心中的理想，以及個人的需要。這兩類人都存在於這個世界：理性人士、感性人士。

感性人士，往往追求內心的需要，追求的是實現心中的理想，滿足內心的需要。他的人生重點不在於承認什麼是事實，追求什麼是實際的事實跟真相。這一類的人，是以內心的需要為主，以他自己的需求為主，比較感性，也比較個人。另一大類人比較理性，比較著重實事求是、務實實際。所以，他的人生重點，以及他信仰、接受的生活重心，是在於什麼是事實，怎樣能夠務實實際的處理現實的問題，比較不會去信仰、追求一些空洞的、沒有實際現實根據的各種學說，或者宗教信仰。

這兩類人，是社會主要的兩大類人。當然中間還有一種，是不知東西南北，兩種都混在一起，不太講究什麼個人的人生重點，也有這類的。當然最主要是前兩大類為主。那麼，哪一類人比較多呢？其實，比較注重感性、個人的感覺，追求個人需求，期待個人的理想可以實現，這類人是社會的最大宗。那麼這一類人以哪些為主呢？其中有一大類是，我們這麼說吧。這個世界是不完美，完美是個人的想法。由於在每個人心中的完美想法底下，這個世界都有很多的不完美，這個世界都有很多的不得不。

在佛家的觀念里，一切的發生都有發生的特定因素。所以，凡事發生也必然受到這些特定因素的限制，現實不可能是十全十美。任何發生的事情，發生的事物，它都不會十全十美，它都有它必然的限約。因此，人們在面對這樣現實世界的時候，總是覺得不能夠十全十美，總是會覺得，絕大多數的事情不會符合內心的理想，甚至悖離內心的需要。所以，這樣心態的人，沒有辦法看清楚事實，卻只是用個人的理想來看待這個世界，這樣的人他會覺得這個世界是不完美，這個世界是不夠好。這樣的人，他需要什麼？這樣的人需要的，就是追求心中的完美；他的內心最常有的生活態度，就是嫌棄現實生活，或者逃避實際的現實世界。如果再加上他的生活當中，遭遇的一些困難，遭遇了一些傷害，遭遇了一些失敗，碰到一些所謂的波折、挫折，他就更想逃離這個社會。面對這個世界，面對他的人生，面對這個社會，容易更憤世嫉俗，或者很疲厭、很厭倦。這是一種社會群眾的心理現象，這一類的人是存在於社會的。

當然也有另一大類人，他根本沒有什麼大波折。但是，他在追求內心的理想。所以，這兩類的人就很容易去接受某一種宗教信仰，這種信仰告訴人們，這個世界是不好的，這個世界是失敗的，這個世界是醜陋的，這個世界是罪惡的， 這個世界是臟污的，這個世界不好的，我們要趕快離開這個世界，到另外一個美好、完美、十全十美的世界去。這兩類型的人很容易接受這種學說跟信仰。

所以，世上就有這樣的學派、宗教形成。其實，基督教不也是這樣？回教不也是這樣？印度教不也是這樣嗎？然後，在佛教裡面，漢傳佛教也有所謂彌陀法門。其實重要的是：這些是不是事實？我要說的是，對這一類型的人來說，他們要的不是事實，要追求的也不是事實。他要的就是實現他的希望，實現他的需求。這些人是社會中的大宗人口。

這些人是道德不好的人嗎？這些人不見得是道德不好的人。這些人會對社會做出傷害嗎？這一類的人，多數是不會做出這些傷害社會的事情。這類人難道對社會沒有貢獻？他們難道品德不佳嗎？不見得。這些人難道不願意信仰佛法嗎？不見得。

所以呢，真正原始的佛教從事的是教育工作，是關懷世人、幫助世人的教育工作，對象是那些大多數的、在社會上有失敗經驗、痛苦經驗的、挫折經驗的感性人士。因為他們在人生的波折里，已經對他們的人生喪失了信心。他們有他們的困難和痛苦，他們已經對這個現實人生感到疲憊跟挫折。

還有一大堆人的人生，其實過得不錯，但是由於自己的理想太過完美，期待太過完美，所以反而對這個現實的世界常常抱怨。我們關心的、幫助的是這兩類的人，一個是失敗者，一個是成功者，但是都對現實的世界有厭倦，有不以為然的這種負面心態，或者心理創傷。應該幫助這些人，讓他們能夠恢復正常，才會對現有的社會提供更好的幫助！最起碼，他們可以幫助自己，可以站起來。

彌陀法門對這些人是很具有吸引力，所以在漢傳佛教裡面有許多的念佛人。他們在意的，不在是否真有西方極樂世界、阿彌陀佛，其實他們最在意的只是他們的希望有一個回應，他需要有一個回應需求的地方。禪宗、凈土提供的就是一種滿足社會上某些人的心理需要。所以，在現實當中，各有選擇的人，各有接受的人，也各自會發展各自的道路。

正道的學佛人、會形成一些好的品質。第一點是務實實際。什麼是務實實際呢？就是那些形而上的、不切實的、抽象的，基本上不太會去涉入。因為覺得這些，若不是玄想，要不然就是懸念，對於現實人生來說，它也許是一種寄託，但是實際的幫助不大。所以，在短短的一生當中，不要花太多時間跟精力在這些地方，人生會比較務實實際。

第二點是什麼呢？是樂於解決問題，也比較不怕問題。因為人活著總是有困難，人活著，在人與人之間總會有一些問題，這是很正常的事情。所以，對於問題跟困難的發生，會覺得理所當然、正常的，我們不會、不容易怨天尤人，也比較願意認真的解決問題。

第三點特質是對人比較寬容。為什麼呢？因為學緣起、四諦，會覺得每個人在現在表現的不妥善，一定是有他個人特定的因素。在佛法裡面有一項觀點就是說：不是這個人如此，而是這件事如此！所以，比較容易對事、不對人，不會因事而就遷怒於人，心胸就會比較寬闊。

如同一個人他早上做錯那一件事，不代表他下午會做錯另外一件事。意思就是說，他早上可能跟人家吵架，但不代表下午他會去偷人家的錢。一事歸一事，每件事都有不同的特定因緣，而不能說這個人做錯了一件事，就說這個人是壞人。所以，我們比較會就事論事、實事求是，那對人會比較心胸寬闊，而不是處處遷怒於人，對人有所不滿。 這是主要的三大特質。

還有一點，不會慾望那麼多。學習佛法的人，慾望會逐漸的遞減，但不表示他們什麼都不要。不是這個意思！我們的態度就是，該要的你就要認真的把它做好。不必要的呢？不必浪費時間在那邊費心。這就是我們不貪心的定義，不貪心的定義不是什麼都不要，是必須要的、該要的，我們就要把它做好，不必要的、心理上需要的，我們就不要浪費生命、浪費精力在滿足感覺和虛榮的事情上。不必要如此！所以，會比較善用生命。

所以學習到正確佛法的一些人，家庭會變好，個人的生活也變好，心理、精神都會變好，無謂的壓力減少很多。甚至，他們工作的效率、工作的意願、人生的努力都會更認真，而不是變得更消極、更逃避。即使是出家的人，他也很清楚，他不是為了沒事才來出家，而是反而知道要承擔起生命，這樣才應該做個出家人。這是正確學習佛法的人，具有的特質與改變。

為什麼佛教在現代逐步衰落，有好幾個原因，一個是西方文明的昌盛。這個是承續文藝復興運動以來，工業革命促成西方社會，人文，科技，生活，文明，普遍比較強勢和進步。對世界各地的人民，都有很大的吸引力。普遍崇拜各方面比較進步的西方社會，這是一個全球性的普遍現象。反觀亞洲的社會，以傳統的，佛教道教，儒教為主的亞洲社會，特別是華人社會的。由於並沒有類似文藝復興運動的這樣一種——對宇宙人生生活思想上的巨大轉變。依舊還停留在，講精神性的文明，過度偏向重視精神性的信仰，神秘信仰，或者精神性的道德、倫理。對於務實，面對現實問題這樣的科學精神，普遍比較缺乏。所以往往跟不上西方社會這種生活進步的腳步。所以，重視實際現實生活進步的年輕人，會缺乏興趣。

與此同時，我們會發現老年人更願意接受佛教，為什麼呢？人類的心理，很懼怕未知的領域。因為未知就內心會很沒有安全感。人們很需求的就是——確定他的人生的現在，以及未來。因為這樣會有安全感，確定感。特別是離自己最近的未來，更是希望能夠確定。所以對中老年人來說，他已經經過少年、青年、壯年的奮鬥期，他要面臨的就是老年跟死亡。離他們最近的未來，就是老年以及死後。死亡，是活著的人都沒有經歷的經驗。死亡以後如何，對活著的人來講，就是一個未知的領域。 未知會引發很大的不確定感，焦慮跟恐懼。所以中老年人，他所最大的要求就是老年平安，此後能夠獲得良好的一個發展。絕大多數人有這種心理需要。死後的世界有與無，好與壞怎麼描述，各種不同的文化、宗教都有不同的說法。什麼是真的呢？其實這是一個沒有答案的問題。因為活著的人誰都不能舉出百分之百的證據是如此，是如何？

所以中老年人對於宗教領域，或者重視精神價值的倫理，他都是比較重視的。因為老年人需要的是年輕人的尊重，需要的是年輕人的照顧，所以重視倫理。人與人之間倫理的儒家思想，肯定是受到中老年人的歡迎。中老年人是要面對的未知的死後的世界。所以講述，死後世界是如何如何為主的一般這種神秘信仰的宗教，中老年肯定是比較願意，也比較有興趣接受的。

反觀年輕人，年輕人離他們最實際的就是現在如何。離他們最近的未來就是——將來的學業如何，將來的工作如何，將來的事業如何。對他們來說，壯年是他們的未來。而不是老年跟死後是他們的未來。所以年輕人所最關心的是，他們最近的未來以及現在，應當如何。年紀也還青，也談不上內心需要別人的特別的照顧。像老年一樣，特別的照顧跟尊敬。所以，儒家的這種倫常文化，以及強調死後世界的這種神秘信仰型的宗教思維，對少年，青年來說是吸引力不大。所以強調現實的生活該如何開展，如何會比較對現實人生有幫助的現代西方文明。以及強調上帝愛你，上帝賜給你所有的一切，並且強調重視家庭價值，重視現實服務的西方宗教，普遍受到年輕人的喜愛跟信受。反而強調對於世間抱持淡然的態度，漠視的態度，比較不重視的態度的。這種部派佛教以後的這種比較變形的佛教，反而年輕人是沒有興趣，過度強調死後往生什麼地方，死後得到什麼樣的他方世界的利益，其實對年輕人來說，吸引力也不大。

所以現在的佛教，當然也是指部派佛教以後的學派佛教，它經過相當的變造。過度的重視死後的世界，過度的對現代現實的社會，現實的人生，採取一個比較漠視、不重視、淡然的態度的這樣不當的觀點跟生活態度，真是很難吸引年輕人的注意。

傳統的漢傳佛教，基本上已經比較傾向於慈善工作，神秘信仰，還有一些哲學理論，混在一起的宗教。它雖然有著慈善的外衣，以及給予人們寄託心靈寄託的功能。並且能夠提供一些，喜歡探討問題的有知識人士的一種滿足知識圍欄的需要。但畢竟覺得，太過脫節現實。南傳佛教也差不多，雖然所忠的經典，所依止的經典，所依止的經典，或者教派不一樣，但是大概差不多，並且更消極。

從社會文化的角度，文化本來就是會產生替變，以及跟其它不同的思想或者系統產生互相的激蕩融合，這本來就是文化發展很難避免的過程。但是對真正佛法來說確實已經不是原本的教育，那麼所以有這些變化。那麼這個是從歷史上來講，但是如果從思想來講，一句話就這麼說的，佛滅百餘年後，部派佛教的變造佛教行為，就是將佛陀很務實、實證、人間而實用的佛法，把它變造成為一種所謂的否定現實、迷信理想，那麼提供一些行而上的教說思維，那麼朝向脫節現實的這種宗教信仰的發展，宗教信仰的方向發展。所以原始佛法與其它各個宗教的最大的差別就是一個是實際的，一個是不實際的。

我們活在人類社會裡面，會在人類社會生存發展的。不論是政治，或者學說、宗教、制度，基本上都不能違反人類社會共守的基本道德。如果違背人類社會公認的基本道德，那大概很快就會被人類社會所唾棄與淘汰。所以呢，佛教不管它是什麼名目、形象、內容的佛教，能夠傳到現在，肯定在於人類社會共守的基本道德面前，都是過得去，所以在談這個問題呢，我們不談道德層面的討論，就沒辦法談這個問題。

但如果現在你問，佛法的演變對佛教和社會產生的問題，簡單說，就是它成為一種鼓勵人民對於這個社會用一種既定的觀點，比如說，空、唯心，這一類的意見，比較形而上的一種思維，來看待我們現實的人生，它就會產生一種現實社會、現實世界，它的真實性與重要性。它會產生這一點的懷疑。

佛法談的是「諸法緣生」。那麼「諸法緣生」對現實世界現實人生所面臨的一切，它是抱著一種肯定的、認真的態度。所以要問為什麼會這樣，以及我們應該怎麼做來改善問題，改善現狀解決問題或者減輕問題。佛法是這樣的一個認真、務實的態度。

但是佛法改變卻偏向於，太過強調形而上的一種思維，所以對現實的對人產生一個誤導，它讓人對現實的世界有一種比較否定性的質疑，否定什麼？否定它的真實性跟重要性，所以容易引發一種逃避問題，或者否定問題，否定現實的一種，生活態度。那麼當一個信徒如此，佛教的出家人跟在家也慢慢就會變成這樣，所以佛教的信仰的留步，對這個社會就會產生一種所謂消極、頹廢、避世的影響。

雖然可以給人們一種逃避跟寄託的一種服務，但是社會畢竟繼續前進的主要基礎，是不懈努力的解決問題，人類社會之所以能夠繼續延續下去，是在於這個社會的內部有一個主流的力量，這個主流的力量就是，願意務實的面對問題，願意務實的解決問題，人類的社會才會繼續前進。那麼如果人們的思想，或者某種制度，某種教育，某種信仰。是讓人們是讓學著去否定現實，忽視現實的意義跟重要，採取一種逃避現實否定問題，不務實解決問題的這樣的信仰思維，不作為，那肯定對社會務實的前進。不會有太大的幫助。它反而會成為一種包袱。

世界的近代史，有一個最大的一個關鍵點就是西方的文藝復興運動。其實他就是人本的精神，寫實的精神，科學精神的造發點。中古世紀的西方是神的世界，但是經過文藝復興運動以後，他們逐漸從人生活著的目的就是為了讚美神、崇拜神、信仰神、依賴神。這樣的生活，生命態度轉變成為應該重視現實的世界、重視現實的人生，重視現實的生活，重視人的世界。那麼著重的不再是看不到的神蹟，神的力量，而著重在於我們眼前現實的世界。所以這種觀念成為，支持所謂實事求是的一種科學精神，如果我們用科學精神，這種語言的話，科學態度、科學精神發展的重要基礎。

所以文藝復興、人本思想、寫實主義、科學時代，其實這些都是結合在一起的。所以這些思想也激發了，使西方的社會逐漸的在現實世界越來越實際，越來越強大。剛剛我們講到一個社會之所以能夠向前前進發展，必須面對實際現實的問題，務實的解決問題，不然這個社會很難向前進。個人的生活也是如此，所以西方社會在文藝復興與運動以後，西方社會，逐漸的進步的速度逐漸超過了東方的社會。所以它就激發了大殖民時代，這個西方列強，殖民時代的開啟，當然也埋下了工業革命的基礎。所以接著就是工業革命，工業革命帶動西方生產力的爆發，以及船堅炮利的時代。所以接下來，沒有經過所謂文藝復興運動跟工業革命的東方社會，基本上就是挨打。

所以現在社會的潮流是什麼，時代的發展是什麼？其實就是文藝復興運動接下來的發展。如果我們佛教信仰根據地的亞洲社會，我們佛教本身不能回到務實、人本的精神，而停留在脫節現實的佛教，那麼勢必要被現代的潮流逐漸淘汰，所以呢，年輕人是對佛教是不太有興趣了。當佛教被年輕人拒絕的時候，佛教就會變成有今天沒有明天，佛教只有逐漸被淘汰的下場。

所以要是佛教能夠對現實的社會有幫助，只有一條路可以走——就是有實事求是的態度跟精神，解決問題，開展人生，度越煩惱，這就是我們剛講佛法的核心、思想跟目的，才能都在現實體現，要不然走不下去。解決問題之道，在佛教裡面叫做滅苦正道，所以緣起法跟解決問題的正道合起來，佛教把它叫做四聖諦。所以，整個佛法的核心思想就是——緣起法，或者叫做因緣法。那麼，表現在現實的作用上，就是解決問題的方法，那合起來就是四聖諦。表現出來，就是如何的解決問題，開展人生，還有度越煩惱。

佛法所描述的，基本上就是告訴我們用一個身心緣起的態度，來看待我們的身心如何發生，以及身心如何表現，以及在身心發生表現的過程當中，有什麼樣的一個問題跟痛苦，並且如何解決。這個是佛教的核心教育——因緣法，以及加上如何解決問題的方法以後，成為是四聖諦教育的這樣的一個內容。

人的身心在當前，是如何表現，依什麼因緣，表現出來的。那麼在身心如何發生，以及如何在現前表現的情況之下，它有什麼樣的痛苦或者問題在其中。所以透過對身心如何緣起，身心如何在現前表現，在這個發生的表現過程當中，到底有什麼痛苦，以及痛苦如何發生。從這樣的明白里，那麼也依緣起的一種明見，就是從什麼原因發生，那麼依著原因的消除，這樣的發生、這樣的表現，以及這樣的痛苦，也可以改變或消除，解決問題的所謂認識。

人們在現實生活當中呢，每天時時刻刻的因緣都是不同的，沒有任何一個事件一個經驗，它具有重複性，所以處理任何因緣中的問題，它的需要的覺悟，它需要的認識跟覺知，以及改採取解決問題的辦法，它也不可能一成不變的重複，或者一成不變。所以呢，一個學習佛法的人，他在生活中的運用跟表現，則是不斷精進更新，來回應現在因緣的運作。

宗教不僅影響宗教的信徒，也必然深刻地影響我們所面對的現實人間，每一個生命都活在這個人間，受人間的滋養而存續一生，應該很自然地要良善地影響跟回饋現實的人間，這談不上是什麼偉大的情操，這應該是一種生命的當然：因為活著，所以如此，沒有其它的理由。

這世界上沒有聽過佛法的人太多，但是許許多多的人都在為他們自己生命的美好而努力，為社會更好而奮鬥。他們只是沒聽過佛陀的教導而已，其實人也都很好。所以，佛教對於其他宗教的人，認為是生命的朋友，是在「讓這個世界更美好的道路上」的同行者，只不過大家的做法不同、經驗不同、看法不同。只要不違反人類社會的基本道德跟良善行為，一樣的關心與尊重，並不會把他們當作奇怪的人，或者有罪的人。

總之，生命是有限的，人生是短暫的，美好的事情是一輩子做不完的，每個人都會選擇出他這一生最在意而不能不做的事。接納佛法理念與否，由他們自己去做選擇吧。

孫志超：蛤？?

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