2018.06.21

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如果人的一生，就是從孕育出來的那一刻起，不斷走向死亡的過程，而後所有的痕迹都逐漸消失在歲月的長河裡，那麼這一生到底有什麼意義呢？

個體在歲月長河裡是微不足道的一粒灰塵，就像一個工蟻的失蹤，甚至引不起一絲波紋。我敬佩文明的堅韌和延續，可這一切也不過是個體的基因中印刻下來的天生本能，是無數細胞構建的群落求生的慾望，是無法抗拒的潛意識。如果一個人知道這一切對於他本身來說是沒有意義的，那麼他還會選擇去延續自己的族群嗎？假如工蟻也有著獨立的個體思維，還會選擇奉獻一切嗎?

思想到底是什麼呢？一團虛無？細胞的群體意識的展現？

我到底是肉體還是思維呢？

如果我算是身體這個儀器的大腦，控制者，為什麼自己卻不能清楚地意識到這部機器的結構。我甚至不知道這一團所謂的思維，能意識到的「我」，到底從何而來，又要到何處去。

如果人註定要死亡，思維註定要消散，那麼現存的一切又有什麼意義呢？

這個世界本來於我是沒有干係的，如果我註定只是個過客，又何須做哪些種種令自己困擾的事呢？

一個人和其他人產生聯繫，產生情感，因而產生角色的代入感。初始是父母，其次是家人，而後是朋友，於是漸漸有了停留於世的真實感。

可這一切不是很虛假么，你原本就像個遊戲里的初始號，同這個世界是全然陌生的，沒有人經過你的允許，把你帶過來，你從此擔上了種種期待與責任。

你並不知道你的遊戲目的是什麼，不知道你從何出來，到何處去，要做些什麼。驅動你行為的就是種種感情，對親情的責任，愛情的責任，虛假的短暫的快樂，這些都不過是大腦分泌的激素，好讓你去履行延續基因的本能而已。

人生的虛無就在於此，歸根到底你也不過是個為了延續基因的工蟻，所謂的文明、所謂的歸屬感、所謂的成就，都是為了糊弄你的胡蘿蔔而已。

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