卷六　救恩論 第柒章 人類救贖的需要

壹 自義不能救人 自古以來，中外哲人學者，輒好談義；尤以儒家為甚。孟子見梁惠王，開宗明義，即強調「唯有仁義而已矣」。一切倫理的制度和宗教的道理，莫不以此為中心。但畫餅不能充饑，空談無濟世艱；所謂「仁義」，迄今未曾解決人類迫切的永生問題；對聖經裡面，藉著聖靈所啟示的話，尤完全茫然，不能了悟。 在希臘文辭典裡面，「義」字乃指對神（小楷多數gods），對人一切應遵的義規常徑而言。希伯來文，「義」字乃有正直之意，乃指一切道德上應遵應有的公義和公平而言。韋伯斯德（Webster）英文辭典對於義的解釋，乃指清潔的內心，公正的行為以及一切內心和行為都要遵守上帝的律法。韋氏說，「義」字乃指合乎上帝的旨意和律法，以及真理和公正完善的標準而言。因為「耶和華的律法全備」（詩一九7），此乃人類最高的準繩。 上帝的律法，乃似一根從天上降下來的量帶，用以衡量人類本性的公義，行為的正直，又像一根度量我們的尺，要檢定我們內在和外在的生活，是否合乎上帝聖潔的標準；復如一種光，要直透我們靈魂的深處，來揭發每人的真相。但世人對於公義的認識，非常浮淺，以為僅是上帝用來檢定人類的方法，所以一般自以為義的人，便以為只要俯仰無愧，便可心安理得。殊不知上帝的義，乃有更廣更深的意義。上帝「耶和華是公義的，他喜愛公義」（詩一一7）；因為他愛公義愛世人之深切，甚至把他自己，就是他的獨生子，主耶穌賜給我們（參約三16）。主耶穌從太初即與上帝同在，同等，同永；他乃是真神，又是真人。上帝看到世人缺乏公義，且又絕對邪惡，因他無限的大愛，奇妙的救恩，竟卑微他自己，降世為人，彰顯上帝的公義與榮耀，並且完全順服，以至於死，且死在十字架上（參腓二6－8），以滿足上帝公義的要求，付了罪的工價，為世人代死十架，使世人不至滅亡，反能「因信稱義」，到上帝面前，得到永遠的生命。 上帝是至聖至善的，絕對不容絲毫罪惡的玷污，在新天新地的聖城新耶路撒冷，因有上帝公義發出的榮光，竟不用日月光照，所以絕對不容「不潔凈的」世人進入那城（參啟二一23一27 ） 。世人的義，「都像污穢的衣服」（賽六四6），所以上帝本其無限的大恩大愛，「不願有一人沉淪」，「願意萬人得救」（彼三9；提前二4），就以他的獨生子，「義的代替不義的」，「被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」（彼前二24，三18），並且把他的義賜給我們，使一切信他的，可以「因信稱義」，穿上他的義袍，當他榮耀再臨顯現的時候，「我們必要像他」，將「我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似」，「要與他一同顯現在榮耀里」（參腓三21；西三4；約壹三2），和他在新天新地永遠同在（參帖前四13一18 ；啟二一章）。 藐視上帝的公義，妄想建立他自己的義。因此拒絕順服上帝的義，乃是最大的致命的罪惡，足令靈魂滅亡。這乃是猶太人自趨沉淪，還要「好為人師」教導他人的根本毛病。所以主耶穌在登山寶訓里說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）保羅在得救以前，誇他的自義，「逼迫教會」，自以為「就律法上的義說，乃是無可指摘的。」但從他在大馬色途中，看見「忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說」話，並且開了他的靈眼，他就恍然大悟，「在各會堂里宣傳耶穌，說他是上帝的兒子。」（參徒九1－20）於是就把他的自義，「先前以為與（他）有益的，……因基督都當作有損的。不但如此，（他）也將萬事當作有損的……以認識我主基督耶穌為至寶。（他）為他……丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義。」（參腓三6－9）所以照主耶穌自己的話，以及聖靈藉著保羅的見證，我們當篤信不疑，人的自義絕對不能救人，無論是猶太人或外邦人，並無分別。 亞當犯罪墮落以後，「知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子」，卻是毫無用處，所以「聽見上帝的聲音」，便和他的妻子，「藏在園裡的樹木中，躲避耶和華上帝的面」；因此「耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。」（參創三7一21）這件皮衣，乃是預表上帝的羔羊，為除去世人的罪而被殺，在十字架上捨身流血，為世人遮蓋罪惡的「義袍」。此中奧義，我們於其他各章，已加詳論。總之，只「有信基督的義，就是因信上帝而來的義」，絕不是人的自義，始能使我們在至聖至善公義的上帝面前稱義成聖，不被定罪。「我們都像不潔凈的人，所有的義都像污穢的衣服。」（賽六四6）凡自以為義，「心中自是的，便是愚昧人」！（箴二八26）那編無花果樹裙子的人，便是愚好自用，自作聰明；徒見其勞而無功，心勞日拙。 聖經教訓我們，凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」。沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的，因為經上說：「義人必因信稱義。」所以，一個人若想靠善行得救，他便要切實地去做，而且要時時做；不僅僅做若干善行，而且要作律法書上一切應做之事。倘使他不能行善，而且做了惡事，他便不能得救。「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」（雅二10）這就是說，世人不能靠行為得救。「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」（羅三20）而事實上，「原來我們在許多事上都有過失」（雅三2）。語云「人孰無過」，連孔子，他雖被國人朝野上下幾千年來尊為「大成至聖先師」，但他也要慨然長嘆「得罪於天，無所禱也！」所以如果有人自誇他乃可以靠行為得救，則此人必「非愚即妄」！倘再有人狡辯，人雖不能完善，毫無過犯；但上帝既是慈悲的，他也必因他所行的若干善事，使他得救。這樣說法，他已不知不覺承認，人乃不能靠行為，靠自義得救，乃是弄巧反拙，不攻自破。 主耶穌救贖的恩功，乃足曉諭世人，人乃需要一種勝過他自義的義，因為主說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）「若曾傳……能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」「義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」（加三21，二21）准斯而論，若有人要靠他的行為得救，實乃等於目中無神，公然反抗耶和華上帝在永世里在創立世界前所預定的美意；而那位為了世人的罪，道成肉身的完全無罪的仁慈救主，在十字架上代受羞辱苦難，流血捨命的救贖恩功，竟被僭妄地稱為毫無必要。但是上帝是輕慢不得的，主「耶穌基督並他釘十字架」（林前二2），乃為解開聖經的秘鑰，又為充滿全部聖經的主題；無論何人，若誇其自義，以為靠其德性善行，便可得救；始終頑強，不認識上帝，不聽從我主耶穌福音，不認那普天頌讚的救主的聖名，到他同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現，有大榮耀駕著天上的雲降臨（參太二四29一31 ；帖後一6一10），「耶和華興起，使地大震動的時候，人就進入石洞，進入土穴，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。」（賽二19 ；並參彼後三10一13）「但我們照他的應許，盼望新天新地」。貳 律法不能救人 關於人類得救的問題，雖有各種學說、主義、制度，和宗教，然從基本上看，可以執簡御繁，歸納為兩類：一為依靠善工，一為信靠救主。 常人之見，總以為他行事為人，問心無愧，心安理得，當不至滅亡，可以得救；或則以為他不虧負他人，他是一個忠實的丈夫，是一個良好的父親，是一個和藹的鄰居，是一個信譽卓著的商人，或是一個樂善好施，為國家社會的福利，慷慨捐獻的好人。還有一種人以為他可得救，因為他已在一個正規的教會並由其牧師受浸，或則以為他經常領受聖餐，或則以為他已參加教會，照教規行事，且協助教會各樣的聖工。以上兩種人的見解，在本質上和原則上，都是相同的，便是都要靠其善工，以為便可有得救的希望，要進到上帝永遠的榮耀的居所。 但這些想靠善工和遵守律法得救的人，他們的希望，都將落空。因為世人往往會「力不從心」，倘使一人想照律法而行善工，不能如願，不能履行，或僅能做一部分，不能完全做到，或做而有誤，或完全失敗，便是違犯律法，事實上萬難完全遵行，十全十美。所以那些不聽信福音，想靠「肉身成全］，「以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」（參加三3一10）又說：「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」（雅二10）主耶穌道成肉身，從天降世，他的大恩大愛，為要拯救不能遵行律法的罪人，他被釘在十字架上，「為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加三13）。但是他嚴重地宣稱：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一划也不能廢去，都要成全。」（太五17一18）可惜那些誇其自義的人，卻是「力不從心」，不能「成全律法」。 尤有進者，所謂律法（世人的律法），乃是不完善的，所以要常常修改，甚且「朝令夕改」，「出爾反爾」，而且是死的具文，因為世上的立法者和執政者，乃是愚昧無能的，感情用事的，三心兩意的，而且不能切實執行他們所立的法；唯有上帝的律法乃是完善的。經上說：「耶和華的律法全備，能蘇醒人心。耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心。耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔凈，存到永遠。耶和華的典章真實，全然公義。都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」（詩一九7一10）因為神聖的立法者（上帝），乃是全知全能的，他的律法，乃是堅固不拔的，穩定不變的一切的罪，都要得到他公正的報應；而「罪的工價乃是死」（羅馬六23）。「多行不義必自斃」，天網恢恢，無所逃於天地之間。 人類的本性，乃生而有罪，無法改變；完全敗壞，無可救藥。經云：「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶一七9）。「極處」二字，乃含有無法可救，無葯可治的意思。「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」（約壹一8）如果在公義聖潔的上帝面前，有人敢說他乃始終不渝，竭力行善，否認有罪，則乃「自欺欺人」，益征天下實無一個誠實不欺的人。那些否認有罪的人，好像住在一間暗室裡面，以為清潔無垢，等到太陽照射，始將滿室塵埃顯明出來；律法對人也是這樣，因為「律法本是叫人知罪」（羅三20）。律法乃是照明世人罪惡的鏡子。 由於人類本性有罪，所以主耶穌明明白白的宣稱：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。」（約三3）而且重生乃並不困難，非常簡易，只要信主耶穌基督作救主，因為「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）世人以為重生如此容易簡便，不敢置信；殊不知上帝已為世人付了最大的重價（參林前六20）。他把他的獨生子，主耶穌為我們的「罪受苦，就是義的代替不義的」（彼前三18 ）。「在我們還作罪人的時候為我們死」（羅五8）。「被掛在木頭（十字架）上，親身擔當了我們的罪」（彼前二24），「藉這愛子的血」，「洗凈我們一切的罪」，「得蒙救贖，過犯得以赦免」（弗一7；約壹7）。照約翰福音三章十六節的啟示，藉著上帝的「愛」和「給」，我們只要「信」，就可「得」；這「愛」、「給」、「信」、「得」四個字乃是我們得到「重生」，得到「永生」的公式和無上的要道，約翰福音三章十六節乃是全部聖經的核心。所以「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。」（約一12一13）他們乃是「新造的人」（林後五17），「既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分」，且「有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，……存留在天上的基業。」（彼後一4；彼前一3－4） 所以凡是沒有重生屬血氣的罪人，決不能靠著律法得救。雖其常常遵守律法，履行教會儀規，終是徒勞無功。因為「從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」（約三6）兩者本質乃完全不同，其間且有一道不可逾越的鴻溝；乃「有深淵限定」，無法越過。（參路一六24一26）「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。」他們乃「被聖靈引導，就不在律法以下。」（加五18、24）而那些不信福音，依靠律法的屬血氣的世人，就不能「脫離世上從情慾來的敗壞」（參彼後一4）。「情慾的事都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪盪、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴。」「人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（參加五19－21，六7－8） 准斯以觀，從老亞當來的本性乃是敗壞的，無論世人用最動人良善的德行粉飾其表；無論用何種光華燦爛的文化，使其美化，總不能改變其敗壞的本質。耶利米先知說：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？」（一三23）所以聖經描寫世人得救的情況，並非似道德潛移默化之功，而乃為：「他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死里復活，叫他在天上坐在自己的右邊。」「因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，……他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」（弗一19一20，二4－6） 尤有進者，「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」（加五17；並參羅七19）「原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。」（羅八7－8）情慾和聖靈既是永遠不斷的相爭，則世人乃絕對不能改變或改善他自己，此乃顯然之理。所以基督徒「要脫去……從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將……心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗四22一24；並參約壹三8－9）情慾和聖靈，水火不容，永遠相爭，此乃聖經裡面一貫的道理。所以一個沒有重生的屬血氣的人，絕對不能靠著律法得救，因為聖經說：「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」（羅三20）中國人所崇拜的孔子，他的教訓，乃是以「修身」為本；但是人若不「重生」，就不能「修身」，此非余之苛論，乃為孔子自己所承認。他說：「聞義不能屐，不善不能改，是吾憂也」；「獲罪於天，無所禱也。」數千年來，儒家有一個最大的難題，就是「知行不能合一」。儒家學者，嘆為「聖人的悲劇」！此又可證世人不能靠律法行義得救。叄 宗教不能救人 整個人類的歷史，乃充滿鬥爭衝突，兵凶戰危，天災人禍，可說是一部血淚的歷史。所以佛教的中心思想所謂「聖四諦」，乃以「苦諦」為首，而以這個世界為「苦海」。但是他們僅見其果，未見「因」，不知此乃人類罪惡的苦果，上帝對人類的審判。摩西飽經憂患，賦詩詠嘆說：「我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。」（詩九○7）以賽亞先知說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」（賽五三6；並參約三36） 從另外一方面看，人類歷史又可證人類都想尋找得救的道路，要回到其失去的樂園，要脫離人生的苦難，獲得永遠的福樂，於是便有各種的宗教哲學。儒家要想「大同」（《大同書》），要想「天人合一」；道家要想「歸真返樸」，「天地同壽」，「羽化登仙」；佛教要想「離苦海」，「進入涅梁」；「往生西天」，回到「極樂世界」。易言之，他們都想靠宗教哲學得救；惟實多為天真的幻想，虛空的妄言，其結果卻令千千萬萬世人，被他們擄去（參西二8），和他們一同沉淪！ 且世人對於得救的觀念，鮮有正確的認識，蚩蚩者氓，愚夫愚婦，求神拜佛，崇拜偶像，固屬可笑；而才學卓著的人，則妄想以精神寄託，自我陶醉，尤屬誤盡蒼生！從前北京大學校長和中央研究院院長蔡孑民（元培）先生，望重士林，舉國共仰，卻亦完全茫然，不知何謂得救，妄想以藝術代替宗教。而新文化運動的首領胡適之先生，則更荒謬，他迷信科學文化，根本「不信上帝，不信靈魂，不信天堂地獄；認為死乃不足惜的生物現象，人和狗貓沒有分別。」殊不知科學文化的進步，雖能改善人類物質的生活，解除若干肉體上的痛苦，卻無法滿足人類心靈深處的需要，更不能拯救失喪的世人。而且物質文明愈進步，人類心靈卻愈沒落。 救贖乃是一個宗教的概念，亦為宗教的主要課題。宗教乃是先於文化與文明；雖於現在科學昌明的世代，宗教仍為人類的重要問題，未因科工進步而淘汰。人類的發明，雖日新月異，但人類的努力，及其任何偉大的成就，也不能廢棄宗教，取代宗教的地位；從始祖犯罪墮落以後，宗教始終乃是人類獨特的需要。所以各種宗教都有一套救法；雖宗教種類繁殊，或為自然的，或為倫理的，或為救贖的，但都有一種救世的概念和想法。但是「我當怎樣行才可以得救？」（徒一六30）這乃是人類的重大問題。人類雖自誇耀，「人定可以勝天」，但科學文化不但不能救世，且使人類心靈格外痛苦。人類為求永遠的快樂，永遠的平安，永遠的福樂，在其本性上，都要尋找上帝；誠如奧古斯丁說，人類若不能找到上帝，心中不會有平安。 世界人類都想得救，此乃人同此心，心同此理的需要；亦為由於上帝的保守，可見上帝雖「任憑他們」（羅一24），卻沒有完全放棄他們。此種願望，乃是根深蒂固，不能根絕。雖在無神極權暴政統治之下的鐵幕裡面，雖用慘無人道的政策，要消滅教會和宗教，而鐵幕裡面的教會，反而特別興旺，聚會講道的時間，往往長曆數時；中國大陸的信徒，且從一百萬增至五千萬！此則著者已另有專書論之。職是之故，雖世途艱險，人類仍復要掙扎圖存；又可證先知的預言，上帝的慈愛，在人類渴望得救，卻又無法自救的時候，卻可白白得到。語云，踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫，此乃上帝奇妙的救恩。 為求對於上帝在基督里為世人預備的「偉大的救恩」（參來二3－4），有正確的認識和了悟，我們須對其他異教不同的種類和共同的特質加以扼要的檢討。異教有各種不同的種類，其數之多，實超過國家的數目，正似荊棘從泥土裡長起來，擠住了好的種子，各種假宗教也從敗壞的人性裡面興起來。但從另一方面看，各種異教，也有其相同的特質。一則，他們都想揣摩上帝，並了解宇宙、精靈、人類。靈魂和身體；以及萬物的來源、本質與目的。各種宗教，都有其宇宙觀，及其學說與教條。二則，每種宗教，都想藉著這些學說使人參透到上帝和精靈的超凡境界，並與其合一，使他們在感覺上，內心中，能夠享受神恩。一方面，他們深感如果他們得救，必能得著這種神恩與永遠的快樂；另一方面，他們又深深知道，因為他們的罪，不能獲得神恩，與神靈交。三則，每一宗教，認為如欲獲得這種神恩與靈交，便要努力追求。但是外邦異教，事實上誠如保羅在羅馬書里說：乃是「將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人，和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。……他們將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」（羅一23一25）他們把創造天地萬物，至聖至善，全知全能的上帝，和宇宙，和自然以及人和禽獸合而為一，於是使他們的宗教觀念、情操和作為，便隨之改變；而宗教也隨之墮落。人類宗教墮落的結果，主要的可從以下三種方式表現出來。（1）把上帝和宇宙間神秘力量合一以後，宗教便變成愚昧的迷信以及各種可怕的邪術。於是行占卜和法術、妖道的術士和假先知，便大行其道，妖言惑眾。 （2）如果以人的想法來比擬上帝，則便把超凡的宗教，人文化，儀式化，道德化；致徒「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提後三5）。 （3）倘以上帝視為宇宙的靈魂與本體，則宗教便成為一種神秘主義，信徒注重禁慾苦行，進求一種忘形出神的迷境，以為此乃與神靈交，甚至因此著魔！ 宗教雖有不同的種類，但從另一方面來看，卻又有一種合一的思想。例如，在中國，便有一種折衷論（eclecticism）。中國學者輒好倡「道並行而不背」，「殊途同歸」之說。儒釋道三教，一視同仁，不相排斥。又如印度，則有一種普救論（Universalism），倡此說者，實繁有徒，尤以雷達克理虛那（Sir Sarvepalli Radhakrishnan）為著。他把印度教擴大，吸收其他宗教的精義，甚至把基督聖道，也兼收並容，以為這樣便可泯除東西的分界，而求萬教的合一，因為一切宗教都是相同的，殊途同歸，乃皈向同一位上帝。世人尋求得救之道，卻不信上帝的啟示，而專從人的智慧、知識、意旨、行為、心志、感情方面用工夫，「緣木求魚」，不照著基督，遂被虛空的妄言，人間的遺傳，世上的小學所擄去（參西二8），做了哲學的俘虜。 哲學家空談宇宙人生的道理，企圖滿足人類的心志和情感；且從宗教的道理來創立他們的學說，因此有許多人，把它也當作一種宗教，而哲學家一切的思辨，也不能超過宗教的基本觀念。但是離開了特殊啟示（special revelation），則一切凡俗人的宗教，思想家的哲學，都不能對上帝，對世人，對罪惡，對救贖有正確的認識與觀念。一切宗教家和哲學家，都想尋求上帝，以為可以揣摩而得（徒一七28），可惜沒有真光，乃在暗中摸索，不能得著。 所以宗教哲學也是不能救人。肆 得救唯靠神恩 聖經曉諭我們：「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是上帝用諳般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘；要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」（弗一7一10）我們對於「工約」（covenant Of works）和「恩約」（covenant of grace）兩者的不同，應加分辨。照著「工約」，始祖亞當墮落，使人類陷在罪里；但是照著「恩約」，上帝差遣主耶穌基督降世，作人類的救主。照加爾文主義，一切自誇自義的觀念，都應擯棄；要把一切尊貴榮耀完完全全歸給上帝。商基斯（Jerome Zanchius）氏說：「在恩典裡面，一個最偉大的聖徒，不能對被棄的罪人誇勝，上帝救他脫離罪惡和地獄，使他和邪惡的世界分別出來，唯有把一切頌讚歸諸全能上帝的美意。」 所有世人都很自然的有一種想法，要靠他們所作的善工得救，因此便相信某種世俗的學說或教義。然而此乃大大違反聖經的真理，「若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」（加三21）但主耶穌在登山寶訓中說：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）以賽亞書說：「我們都像不潔凈的人，所有的義都像污穢的衣服。」（六四6）人的作為與義行，乃像「無花果樹葉編作的裙子」，絕對不能和救主耶穌白白賜給我們的義袍，相提並論，不能遮蓋我們的醜惡，而要自慚形穢，「躲避耶和華上帝的面」（參創三7一21），安得進入天國。此理顯然，不待智者而自明。 在使徒行傳，我們看到使徒保羅在雅典和以彼古羅斯多亞兩門學士為道竭力爭辯。離了雅典，又在會堂里，和迷信律法的猶太人辯論；又往亞該亞去幫助那蒙恩信主的人。神差遣保羅「作外邦人的光，叫（他）施行救恩」；主也動了善工，開導外邦人的心，叫他們留心聽保羅所講的話；「凡預定得永生的人都信了」（參徒一三47一48，一六14）。世人所以能信，能夠得救，乃完全是靠神恩。此乃上帝「從創立世界以前，在基督里揀選了我們，……都是照他自己所預定的美意」，絕對不是靠我們的行為或遵行律法。「我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。」「（我們）得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；……免得有人自誇。」（參弗一4、9，二8一10）使徒保羅，原是「法利賽人……就律法上的義說，（他）是無可指摘的。」但是他的自義，不但無益，且反逼迫教會，敵擋上帝，所以他蒙恩奇妙得救以後，便把「先前以為與（他）有益的，……因基督都當作有損的。……看作糞土」，而「以認識……主基督耶穌為至寶」，「且得以在他裡面」，得「不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義。」（參腓三5一9） 尤有進者，聖經又教訓我們，我們蒙恩得救以後，一則我們的罪，便轉嫁給主耶穌基督，由他替我們擔當（參賽五三4、5、11－12；林後五51；彼前二24，三18）；二則，主的義，歸給我們，算為我們的義，我們可以「因信稱義」（羅三20一28，五18、19；腓三8－9），因此保羅強調：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」（羅六14）此乃是說，上帝已叫我們脫離律法的捆綁，而放在他恩典裡面，他的旨意，乃是不讓世人再做罪惡的奴僕。在此情況之下，只要在恩典裡面，便不能再因罪而受律法的制裁。因為如藉恩典而得救，上帝便有權柄把律法取消，便不再按我們的罪過待我們，不再照我們的罪孽報應我們（詩一○三10一12）。保羅在羅馬書中，一再強調，上帝的恩典，絕非靠人任何善工可以獲得的，否則便不再是恩典。 可惜阿敏念派，昧於上帝奇妙的救恩，對於「工約」和「恩約」的區別，不加分辨，改變救恩的本質，而代之以他們的邪說，另倡一種加上善工的救法。照此異端，世人仍在重擔之下，須靠遵行律法，靠其善工，始能得救。此乃根本改變基督福音的本質。但聖經警告我們，無論何人，甚至天上的使者，如傳這種變質的福音，是應當被咒詛的（加一7－8）。可惜普世教會（W. C. C. ）主席之一，英國聖公會大主教，竟藐視聖經，說：「天堂不是基督徒所獨有的，凡行為完善的無神論者，也可在天上相見。」豈非敵擋聖道，自取滅亡！

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