（A) 學佛見地為首

學佛《圓覺經》、《楞伽經》、《龍樹六論》，這三部書你必須要讀啊！而且你一定要形成你自己的佛學思想，不要跟在人家屁股後面跑，人家怎麼說，你就怎麼說！

我們不要覺得自己是個出家人，在我們這裡不論你是出家還是在家，有本事的你坐在前面，沒本事的就靠邊站！不要拿著「出家人」這個招牌為自己做掩蓋。出家佛是悉達多，在家佛是維摩詰！

出家人必須要讀《維摩詰經》，看看維摩詰是怎麼罵和尚的！佛的十大弟子沒有一個敢抗衡於維摩詰的，他把佛的十大弟子罵了，佛還讚歎他罵得對！任何時候都是要靠本事的，沒有本事你是個比丘又怎麼樣？你就是個羅漢又怎麼樣？維摩詰是佛再來！藝不如人，你就得向人家請教。別說是二十一世紀有白衣說法，就是在兩千五百年前，白衣就已經開始說法了！

出家人又怎麼樣，你不如白衣那就得靠邊站，就得向別人請教。雖然出家人代表僧寶，但佛在《了義經》上說過：只要是這個白衣有法，你就應該把他當佛看。至於這個白衣有沒有把你當僧寶看，那是他的問題。

你自己沒有法、不懂法，又不向有法的白衣請法，不把他當佛看，你就得不到法。至於你把他當佛看，他自己內心有沒有認為自己是個佛，那是他的問題。

學佛，首先你在見地上要正確。如果你的見地不正確，別說你上不了路，你就是上了路，也是進入了邪道，離究竟的佛道會越來越遠！只有見地正確了，在修證這方面才能得心應手。

經上有句話叫做「不重久習，不輕末學」，原話記不太準確了，意思是說不要因為他是學佛很久的人，就把他看得很高；也不要因為他是剛剛學佛，你就把他看得很低。實際上就佛學的見地而言，不存在你學佛時間的長短，也不存在你年紀的大小。你能夠悟道了，就悟到了；你沒悟道的話，你就是八十歲，你還是悟不到！

這是先天的根器帶來的，而不是你這一世學到的。你不服氣不行，只能說你的眼睛沒打開。就像毛澤東作為一位領袖，天生就是干那件事的，來的使命就是來做這件事的。你別人再怎麼學習，再怎麼模仿，永遠也趕不上人家。

所以佛教裡面講的根器，就是這個意思。不是你這一世修成的，人家生生世世就是幹這一行的！你別看人家這一世不修、不學，只要是一出手就到佛位。我們整天裝模做樣地又吃齋、又念佛、又打坐，所做的一切離道遠著呢！

如果我們這一世不好好努力的話，下一世還不如現在這個樣子。因為隨著時間的推移，過去修學的一點點智慧，儲存在阿賴耶識裡面會越來越深。如果你這一世不把它挖出來和它溝通的話。來世再修會更困難！

一個修行人，如果不能把前世儲存的記憶喚醒、不能夠完全和它溝通的話，你想僅僅憑這一世的修學，拿來受用，根本是不可能的。已經晚了！我們之所以現在能受用，都是前世遺留下來的。（問：師父，我們怎麼樣才能打開阿賴耶識里的智慧呢？）

本來「修行」是沒什麼好說的，日常生活中出現的一切，我們都應該很平靜地去面對它。只有這樣，才談得上修行。如果不願意接觸事物，你怎麼磨練自己的心性呢？怎麼鍛煉自己的心性呢？如果你把修行的理念理解為是封閉起來可以修成的話，那麼過去的祖師大德，就不會把修行程序的第三步列為「行願」。既然修行功德圓滿必須要行願，那麼我們與事隔絕、與人隔絕，這都是一種錯誤的認識！

自己一個人關閉起來，怎麼行願呢？雖然古人以及現代人都曾經有過短暫地關閉起來，但他們都是為了更長久地、更好地打開，和社會和人群融為一體。現在我們連基本的見地都不明白，就想躲避起來修鍊，要以我們目前這種修行的觀念去做功夫（也就是去修證）的話，不可能入門的！

達摩祖師講過：修行一個是理入、一個是行入。現在大家連基本的理入都沒有達到，又如何從行入下手呢？所謂的「行入」，也就是實實在在地做功夫、修鍊，當然它也包含了行願。你的基本理念不清晰，你怎麼行願呢？事實上你的見地不清晰、理論不明了的話，你不可能行願的！你所謂的行願，也是一時的情緒，過上一段時間，你自然會放棄。

一個人在見地上真正明了的話，實際上就功夫而言，他已經進去了。它們是一環套一環的，不可能見地只是見地，和事相沒有關係！一個見地真正明了的人，他就已經進入了「入流果」。何為「入流果」呢？就是信心、道心已經堅固了，不會退轉了，進入到修行的洪流裡面去了。就像流水的水勢一樣，他隨著這個水勢進去了，想退也退不了了。

我們之所以退失菩提心，就是沒有見地，人家怎麼說，我們就怎麼跑。今天聽人家說凈土好，就去修凈土；明天又聽說禪宗好，又去修禪；後天聽說止觀好，又去修止觀。幾年下來，一無所獲，菩提心自然退失！

事實上如果你的見地不清晰的話，你縱然有點小禪定功夫，就你的心態而言，經常會反覆，也就是說情緒很容易波動。有時候似乎感覺到自己快成佛了，有時候又感覺到修道太渺茫。只有在你的見地通透了以後，在信心上面才會絕對不動搖，因為見地是修行的根本！

在你沒有做功夫之前，如果你的見地已經徹底通透了，你修行只要是一邁步，絕對是一步一個腳印、一環扣一環，你想脫落都不會脫落的，想脫落都不可能！就像我們做事情，還沒有著手做之前頭腦裡面就有了很清晰的步驟和輪廓。你只要著手去做，肯定是一環套一環，不會脫節的。

你沒有見地，你只能是走一步說一步，摸著石頭過河。甚至你摸錯了自己還不知道！有的人誤以為自己修行很高了、走得很遠了，實際上還是在原地踏步！當你真的見地通透了以後，就算是釋迦牟尼佛來到你的面前，你也不會跟隨他跑！

大家都知道唐朝無著文喜禪師的故事，他在煮飯的時候文殊菩薩現形於攪粥的鏟子上，他抄起勺子就打，說到：「文殊是文殊，文喜是文喜」！文殊菩薩馬上凌空而起，在空中為他說偈：「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。修得三大劫，卻被老僧嫌。」大家看文喜禪師的定力和境界多高啊！

在我們一般人的心目中，佛的形象是一個實實在在的個體。有鼻子有眼，說起話來放光動地！這固然是一種佛，他是一種類型的眾生心目中的佛。還有一種類型眾生心目中的佛不是這個樣子。一個真正明了見地的人，他只會踏踏實實面對周圍的一切，把周圍的一切事情都用心去做好。因為修行畢竟是多事！

為什麼說修行是多事呢？如果你不多事的話，就不會修行。「道」本來是無多事的，是因為我們不明白道，才多事！學佛的人多數都是嚮往神通，什麼是神通呢？你能夠把每天發生在你身邊的事處理好，這就是神通、這就是妙用！相反，每天你身邊的事不願意去做，沒心去處理，你縱然能夠口吐蓮花、腳踏蓮花，那也是與修道不相干！

所謂的「見地」，無非就是轉變觀念，你的觀念沒轉變，即使禪定功夫再深，離佛也是不著邊際!你以為禪定功夫深就能夠解脫，思想不打開、觀念不轉變、不超越，你怎麼解脫呢？思想境界是通過打坐打出來的嗎？是通過念經念出來的嗎？

前天晚上明厚問了一句話：沒有得到根本智的人，他的見地到不到位（即究竟不究竟）？這個話題我早就想談，有時候忘記了，有時候記起來了又沒機會談。

幾個月前，我們這裡來了一位胖和尚，我叫他講開示，他講了幾次以後，大家都說他講得很好。他確實有獨到的一面。後來呢，有幾個出家人和在家人都說他已經明心見性了、已經達到佛的境界了！其中有一個人私下裡問我：一個沒有明心見性的人，他的佛學見地是不是究竟的?

我說自古以來，有兩種講法的人，一種是明心見性以後講自己內在的心法，根本不需要看經典，他講的思想自然符合佛的思想。另一種講法的人，他也沒有修行、也沒有見地、也沒有行願，他就是一個佛學研究者。譬如說他專門研究某一部經或者某一部論，三、五年下來，他對這部經、這部論有了自己的看法，他也可以講經，佛怎麼說他就怎麼講，然後再加入自己的一些見地。

那麼你們說這後一類型的人，他的思想正確不正確？符合不符合佛的思想呢?這一類型的人雖然他也有自己的佛學思想，但他畢竟是以某一部經論作為自己的佛學思想。他自己根本沒有修證、沒有行願，佛怎麼講，他就怎麼講，他始終不超越某一部經論的框框。

但是一個明心見性的法師或禪師，他信口開河，談得天昏地暗，不論是左談、右談，始終是不離自性，始終不離佛的心法！你別看他談的一切，經書上找不到依據，但是他的思想、境界，都能夠符合佛的思想。

你們看那些研究佛學的人，開口就是佛學術語，處處引經據論、死鑽專業術語；你再看那些禪師講開示，從不引經據論，信手拈來，都是一針見血、一步到位！祖師們講開示從不講那些名詞、名相，什麼「八識」啊、「五蘊」啊，都沒有。拿祖師的話來講：這些都是垃圾！都是陳舊的破爛、都是哄小孩子哭的！

一輩子鑽進名詞堆里跳不出來，幾十年研究一部經典，你還以為自己收穫很大！我們也不能因為這個人沒有明心見性，就不聽他的開示，因為每個學佛的人，都應該有自己的佛學見地、都應該有自己的佛學思想。

事實上現在有很多學佛的人，都沒有自己的佛學思想，都是人家怎麼說，自己也怎麼說，甚至還把別人的話給學錯了！

在古時候也有先明白見地，再去做功夫的一類人。另一類型的人是在做功夫的同時，不斷地端正自己的見地、完善自己的見地。事實上功夫和見地是分不開的，就像一個人的左、右腳一樣！你只要是邁動了一隻腳，另一隻腳必然會跟著邁動，不同的是你先邁動哪只腳而已。

見地、修證、行願，這是整個修行的程序。

今天不是有幾個居士要提問題嗎？怎樣將假我放下？假我本來就妨礙不了你，是你自己多事，不往前走、要停下來，看著兩邊的假我！如果你一直往前面沖的話，道路兩邊的假我怎麼會干擾得了你呢？你之所以感覺到現在「假我」在干擾你，是因為你不願意前進！

你感覺到頭腦里的雜念很難以除掉，是你自己沒有用功進去。如果你用功進去了，妄念怎麼會干擾你呢？你現在是不願意用功、不想用功，坐在那裡和頭腦玩兒遊戲，你和它兩個鬥來鬥去。你如果一直用功去了，頭腦怎麼能夠干擾你呢？

問：打坐的過程中能不能換腿？

師：你需要換就換，不需要換就不換。

問：師父，您講「我們每個人都是從宇宙這棵蘋果樹上掉下來的蘋果」，難道我們不在宇宙裡邊嗎？您所指的宇宙的概念是什麼？

師：我所指的宇宙是一種整體的力量！我們是從整體的力量裡面掉下來的個體。從哪裡掉到哪裡？哪裡也不掉！你以為我們說的西方極樂世界在哪裡？真正的往生西方極樂世界，說了你們都不學佛了！

如果你真的能夠澆菜一心一意的話，那麼你打坐肯定也能夠一心一意。既然打坐能夠一心一意，如果你去罵人、去睡覺，也一定能夠一心一意！因為你具備了一心一意的能力，你干任何一件事情都可以一心一意。你不具備一心一意的能力，你干任何一件事情，都會處在散亂當中！你只要能夠通過一個方法達到一心一意，任何一個方法到你手裡，你都可以讓自己達到一心一意。

因為你對佛法認識不到位，所以你就不知道如何用功修行。昨天晚上講了「為什麼學佛的第一步首先是見地要到位、要正確」。如果你是邪知邪見的話，根本就沒有辦法用功辦道！

可是你們現在許多學佛的人呢？一上來馬上就想有功夫、有境界、想成佛！你連這個學佛的次第都還沒有掌握，對佛法還沒有認識，你成什麼佛呢？往生西方凈土，哪裡有那麼簡單的事情！

今天晚上給你們一個話題，回去參一參：一個對佛法不了解、不認識的佛教徒，他能不能往生西方凈土？也就是說一個沒有見地的學佛人，他能不能往生西方凈土？

我做一個比喻來問你們：如果你們對東華寺不了解、沒來過，這條路根本沒走過，你們僅僅憑確信有廣東翁源縣東華寺這個地方，僅憑虔誠的相信，你們能不能到東華寺來？

今天晚上這個問題就談這麼多。剛才我的問題你們應該聽懂了，孫居士來回答一下。

孫居士：這個「見地」，就相當於我們知道這個「門」的路徑。如果你對這個門的路徑、方向，也就是你的目的，都不知道的話，即使你到了東華寺的門口，你也不知道，你會以為它在另外的一個方向，你會繼續向著另外的、相反的方向走下去！不管你多麼虔誠、多麼用力，很可能與東華寺失之交臂！

就相當於航行在大海上的輪船一樣，當你迷失了方向的時候，不管你再怎麼加油，再怎麼努力去航行，最後你和那個彼岸永遠是失之交臂了，就這麼簡單！所以師父講「見地是修行的根本」，原因就在於此。非常簡單，沒有什麼不好理解的。

相華：經上講「一稱南無佛，皆共成佛道……」

師：在你念佛的時候，你的心地自然能夠打開，它是指你在念佛的那個同時，你的見地同時能夠完成。你只看到他在念佛，沒有看到他的見地已經形成。所以不能只看到他在念佛，而忘記他去修行的過程了。孫居士回答得非常正確。

佛陀、菩薩、祖師們一再強調，修行的四個步驟：信、解、行、證。你光信不行，要解答它、還要明白它，也就是要有見地。你有了見地，還要去行願。通過持續不斷地行願，最後才能夠達到究竟圓滿的證果。

實際上所謂的信、解、行、證，不外乎禪宗更濃縮了以後的見地、修證、行願。所以學佛第一步是把「虔信」擺在首位，你有了虔信，你不了解它、不明白它，你是迷信，或者說是一種邪信！只有明白了以後的信才叫做正信。

「解」就是明白的意思，就是見地。你的見地明確以後，才去行願。何為行願呢？說得通俗一點，就是對境煉心哪！修這顆心、修我們的習氣毛病、修福報、修功德，都叫做行願。功德圓滿了、具足了，才能夠證果。

現在你們的見地到了哪個程度，自己問一問自己。我現在不妨退一步，認可你們的見地都對了、圓滿了、屬於正見，但是你們的行願都還不夠。況且你們在座的許多人都是邪知邪見。拿禪宗的話來講，大家所做的一切「都是與道相違背」，都是歪門邪道！你沒有入道就是外道，你的見地不正就是邪道，並不是說裝神弄鬼才叫做邪道。

見地不清楚，沒有用!我不知道你們大家怎麼在做功夫、每天怎麼在修，你沒有見地怎麼去修呢？前面黑蒙蒙的一大片，伸手不見五指，你怎麼敢走路呢？連一米遠的地方都看不見，伸手不見五指，你們說天這麼黑，你怎麼敢走路呢？

在座的有很多人修行十幾年了，沒有一點見地。你以為你每天在燒香、拜佛，天天誦《金剛經》、《地藏經》，這是在走路、是在修行，這叫做自己哄自己暫時不要哭。你沒有見地，我說句讓你們灰心的話（這一說又是罪過，讓你們灰心，應該鼓勵你們才對），你所做的一切，都與道絲毫沒有關係！

道理很簡單，我剛才講，你眼前一團漆黑，伸手不見五指，你看不見路，怎麼走路呢？你說你在走路，我根本不相信！一個沒有見地的人，怎麼可能在修行呢？怎麼去修行呢？

你如果真的花上三年的功夫把見地弄清楚了，再去修行的話，一年的時間功夫就上來了，就夠了，之所以你們修行這麼多年沒有入道，就是因為你沒有見地。你認為偶爾做了個夢、有感應了、佛放光了、聽到聲音了，這些就是修道，這些和道不相干！這些叫做境界，和道沒有關係。

不要急於入三摩地，也不要想著先開智慧！先要弄清見地。你見地弄清楚了，本身就是智慧、就是禪定，當然也包含功夫。實際上所謂的禪定功夫、所謂的智慧、所謂的遊戲神通，70%在見地裡面就已經完成了，還有30%，不過是重新反覆地打撈，再去核實、印證、鞏固。

70%的功夫在見地裡面已經完成了，還有30%要做的功夫，只是在日常生活中再去鞏固、再去打撈、核實而已。既然你們都沒有見地，你們說所做的一切有用嗎？

你圓滿的落腳處，最後圓滿落在哪裡？還是落在見地上；修行的第一步是什麼呢？還是見地；你下手處也是見地，你功夫圓滿了以後，也就是通常說的證得了三藐三菩提以後，落在哪裡？還是落在見地上。不要急著想出神通、出禪定功夫！

……

每個人回答得都對。每個人回答的問題，正說明你自己處在哪一個層次上。也就是說你自己處在哪一個層次上，就在你目前的層次上繼續修下去。

釋萬行

2004年1月5日

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