南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（二十六）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（二十六）

太湖大學堂

南懷瑾講述

習氣與個性

為什麼佛學講習氣？那是過去多生的習慣個性這個氣，呈現出個人的特質。所以儒家講，這個人氣質不同。氣變成質，變成細胞，個體的不同，個性的不同。所以「一娘生九子，九子各不同」，都是種子生現行，現行熏種子來的。

可是第六意識後面還有根根沒有？有，後面有個老闆，有個「我」。譬如兩個人住在同一個房間，但是兩個人思想絕對不一樣，個性不一樣，習慣不一樣，各有各的想法，對不對？每個人都如此啊。所以人與人的意識思想也絕對不一樣。

第七識就是我執。每個人有個「我」，這是意根。這個「我」透過第六意識思想才表達出來。所以我們的言語是思想的作用，思想的表現，透過嘴巴、喉嚨、聲帶叫做言語；在話沒有講出來以前，在裡頭是思想。所以佛也告訴我們，世界上一切文字言語都是靠不住的，並不能表達自己真正的心意。我也常常說，如果文字語言可以表達人心意的話，那麼人跟人之間就沒有誤會了。實際上人與人隨時有誤會。我講的話你懂了嗎？大家說，老師講得好啊，我聽懂了。其實你一句話都沒有懂！都是誤會的。你說懂了，不過是把我那個話誤會了。真懂的話，那是智慧，是般若，大徹大悟了。

我執後面那個根根是種子來的，種子生現行，這很難分別的，所以修行必須先轉種子。現在佛手術鉗我們方法，先用安那般那把習氣轉化，再來改變種子，就是這麼一個科學。這個生命多難啊，所以玄奘法師把九緣、八個識分析了，不是分析，是把佛講的話綜合起來，給我們一個方便。八識九緣，他寫了四句話。我說他文學不好，但邏輯真好，頂禮膜拜，真的恭敬他老人家。

他說「九緣八七好相鄰」，前五識，眼睛九個緣，耳朵八個緣，鼻、舌、身七個緣。後面一路搞下來「合三離二觀塵世」，怎麼叫合三呢？鼻子聞氣息，中間不能有距離，是直接的觸受；舌頭感覺到味道，也是直接的觸受，不能有距離的；身體感覺到冷暖，舒服不舒服也沒有距離，這三樣識是合攏來的。離二：眼睛看東西，耳朵聽聲音都是有空間、有距離的。所以叫合三離二。觀塵世，這個文字好難啊！「愚者難分識與根」，世界上一般人很粗心的，搞不懂。識就是精神、心的狀態，根是生理的反應功能。一般人笨呢！沒有經過科學分析，永遠分不開什麼是意識，什麼是生理五官的作用。

夢境與獨影境

這個第六意識很妙的，譬如我們睡著了第六意識不起現行，不像白天那麼清楚，但是我們會做夢，拿現在科學研究，夢是因為你腦子沒有全部休息，只是部分交換地休息。我們的腦子分好幾個區，這個區睡眠休息了，那個區還在活動，現在科學講這就變成夢境。這講的是一部分道理，不完全，佛學唯識所講的更全面。打起坐來你覺得很清凈，知道這個境界很好，也因為腦子沒有全部安靜，只是有一部分安靜。也就是腦子某區神經安靜了，或者另一個區的細胞比較寧靜了，而你那個智慧神經區另外發起作用來了。

等我們太湖大學堂建好了，有了腦科的設備儀器，我的希望都具備時，再給你們講詳細些。不曉得我的希望夢想能不能完成，不管了。當腦子寧靜了或者睡眠時，你第六意識中白天的影像，像看了電視、電影，一切其他事情，或者這個人對我不起，你老公罵過你受過你，那個影像就在第六意識夢境中出現了。呈現出來的是跳躍不定的，夢境就像某同學跳的流行舞，亂來的，這個叫獨影意識。夢境是過去、現在、未來一切經驗的組合，而那個影像的組合，又是不規則的組合，這就變成夢境了，佛學叫做獨影境。所以精神病人所看到的東西也屬於獨影意識境界，那個明了清楚的功能暫時停止了，出現的是獨影境。

我到台大精神病院看過，那個地方那麼大，好幾百個精神病患者在裡頭，還有些兩手給銬住，看到我們都嘻嘻笑！我跟精神科的主治醫師站了半個鐘頭。我說這個時候不曉得是他們有病，還是我們的精神有病。他說：對啊。我說你醫治這種病，不到三年你也會進來了。那個醫生後來還真進了精神病院。跟這個精神病的人搞久了，會覺得他們比我們清醒，我們反而不正常了，這是個比方。所以那個獨影境界，在精神病出現，在夢境出現，也會在白天出現。譬如我們有時候看書，忽然一個影子想到了什麼，已經是獨影境界了。所以修行人自己要很清楚。以此看歷史，那些大英雄或偉大的領導人，最後走入獨影意識，把中國社會領導錯誤了，實在可悲，全體老百姓跟著他受罪了。

獨影意識在打坐入定的時候也會呈現。所以有時打坐入定，哎呀，我看到鬼了，看到菩薩了，看到什麼了，都是獨影意識呈現。獨影意識的呈現，在第六意識分為兩種，一種是帶質的，一種是非帶質的，非量的。譬如有人睡覺的時候，聽敲這個引磬，他在夢中聽的不中引磬，以為有人打電話給他，夢中就講電話了。他在夢中第六意識不清明，獨影意識起了作用，把白天習慣的聲音帶到夢中。講了半天還關了手機，都沒有事，這是假的獨影意識，是帶質境。

又譬如夜裡走路，我們看到那個影子，哎呀，那裡有個鬼！所以我常常說，當我明白佛法以後，我從未沒有怕過什麼，夜裡看到有個影子，我一定眼睛不眨衝過去，一看是手棍，或者一塊破布掛在那裡，哪裡有東西啊！這是獨影境的假帶質境，再加上意識的害怕、恐懼、分別，就認為有鬼。事實上沒有東西，這是科學的，就是第六意識的獨影境。

昨天有同學問我關於知性，在夢境中那個知性是全知嗎？是全部的功能嗎？不是的，它只是一部分。所以今天帶領你們，大概再講一次唯識。

生命靠自己控制

我們下午講到這個「知」，說明生命這個作用——知性。所以你看《楞嚴經》，是從見聞覺知這個方面入手，去了解心性本體的作用。而《楞伽經》則直接從種性，阿賴耶識入手講到種性的問題。佛說人性的分類，像出家修道的人，有些始終是小乘聲聞、緣覺種性，不是大乘菩薩種性，很難變動。所以人性的轉變，要靠自己修行才能夠完全轉變。《楞伽經》里有一個名稱叫「自覺聖智」，除非大徹大悟轉變了，才可能修行而成佛。重點是種性形成個人的習氣、個性、思想，它的作用完全不同。所以修行是改變自己，真改變了自己就是大英雄，成佛了。生命是靠自己控制，也就是「自覺聖智」。你看我們誰也改變不了誰，那是要自我覺悟的，有漸修頓悟的不同。《楞嚴經》最後有偉大的說明，不但心性本體不生不滅，如來自性，物質的本體，物理的本能也是不生不滅。我們只能大概介紹一下知性。

那麼這個知性在生命裡頭，究竟是個唯物還是唯心的作用？我大概給大家介紹了一下，又反覆再說八個識的作用，大家好像也知道這些名相，只記了名詞，沒有去用功研究。我認為你們研究的話，要把玄奘法師的《八識規矩頌》搞清楚，再把《百法明門論》搞清楚，這是完全要從學理，從科學方面入手，是倒過來研究的。

譬如說心性起作用「緣生性空」，緣生是講物理、物質世界，人世間的作用，不是單方面的變化，是心物一元互相變化。本體是真空，所以要先從第八阿賴耶識開始研究。譬如講到第八阿賴耶識，玄奘法師歸納得非常好，心性本體第八阿賴耶識看不見，摸不著。在一般經典里經常提到，「心不見心，識不見識」哦！你說我心在哪裡？你自己能夠見到自己的心嗎？心不見心，識不見識。中國禪宗祖師們非常有意思，這些都不談，就是要你見本來面目。世界上哪一個人見過自己面孔長什麼樣子？我們大家一定說都見過的，鏡子看得明白。鏡子裡頭看的不是你哦！看得也關於不明白。天下沒有一個鏡子絕對準確的，而且以光學來講，鏡子的相跟我們左右相反的，膚色不同，所以鏡子的影子也不是你。禪宗祖師叫你參一個話廣——「如何是你本來的娘生面」，你媽媽所生的你是什麼樣子？你去找，找不出來自己面子是怎麼樣的！所以心不見心，識不見識。

要明心見性是幹什麼？能夠見到本來面目。相對的反射你見到了，因為你見到鏡子中的自己。譬如前天講到洞山祖師，他過河的時候見到自己水裡頭的影子，他悟道了。影子不是我，我也不是影子。以洞山祖師見道的因緣來講，我們在這個世界上，走路、講話、做事一輩子，都是我們的影子在做。譬如我們大家從台灣、香港、上海到這裡來，都是影子在做；你究竟在上海，還是在台灣，還是在香港呢？

切忌從他覓 迢迢與我疏

我今獨自往 處處得逢渠

渠今正是我 我今不是渠

應須恁么會 方得契如如

這是洞山祖師悟道的偈子，前天你們寫過應該背來。「切忌從他覓，迢迢與我疏」，都是影子，都不是我。「我今獨自往，處處得逢渠，渠今正是我，我今不是渠。應須恁么會」，他說你應該這樣去修行，「方得契如如」，才達到佛的境界。

「切忌從他覓，迢迢與我疏」，這是講知性這個問題。但是我們講了半天不是在說道理，而是要大家真的認識修行要從安那般那修呼吸入手，才可以很快即生證果的道理。這個重點你要認識清楚。所以先從知息入、知息出開始。

現在用很短的時間，先聽一下大家這兩天修行有沒有什麼問題，鼻子塞了啊、心痛啦還是什麼？這兩天聽過以後，自己修持的經驗，覺得什麼是最需要問的問題。現在我問你們，你們一定想不出來，等一下過了以後，一定是很多問題要討論的，這是習性。譬如我們很多人怕冷、怕熱、怕風，那是體能的問題，需要自己醫藥保養跟調整。還有非常重要的是要自己研究，用安那般那體會自己的身體、習性。第八個緣叫做什麼依啊？根本依，是氣的問題。所謂氣就是根本依加一個習慣，是心理的。至於怎麼去轉變它，與醫學的道理很密切了。如果懂了以後，中西醫配合走來，用方法可以治療，也有方法可以改變自己。所以我說本師釋迦牟尼佛留下來給我們的，是真修行的經驗，也就是這兩個重要的法門，一個是修安那般那出入息，另一個是修白骨觀。

先修的十步

佛在《增一阿含經》裡頭歸納起來，教我們修行的方法，共歸類十種，就是十念。每說個方法里又分化出很多修持方法，第一念佛。第二念法，念法就是把佛說的一切經典的道理參透後產生的方法。第三念僧，念大阿羅漢僧、聖賢僧，譬如我們修安那般那的方法，先照祖師們的經驗就是念僧。四念戒，戒律的戒，不是一般所講的比丘戒、比丘尼戒，是起心動念都是為善去惡，每一念之間有八萬四千煩惱，就有八萬四千條戒，念念迴轉，念念持戒。五念施，布施，把一切放出去丟掉，「念出散」也就是念布施。六念天，就是念三界天人。

為什麼我們會變成人，生在這個世界上？欲界裡頭天人的身體不是我們這樣，所以研究天人，佛所講的很奇妙。欲界的人，在這個世界上是靠媽媽生的，從下面出來的。上界的天人是男人生的，在男人頭頂上，肩膀上就出來了，一出生就等於我們人世間六七歲那麼大。講出來都很奇怪，很神妙。所以這六個方法，屬於宗教性的多。

下面的科學性的。第七念安那般那，念呼吸法。第八念休息，放下，一切都要放，大休息。祖師們常常都叫大家放下，誰能真放下大休息？《楞嚴經》上佛說兩句話「狂心頓歇，歇即菩提」。我們把一切妄想、煩惱、善惡、是非統統放下的時候，你就證到了。這八個字中文的翻譯很高明，「狂心頓歇」，一下都放下，「歇即菩提」，就到家了，也明白了。可是我們做不到，所以密宗里紅教有個禪定休息法，等於禪宗一句話「放下」。

第九念身，其實我們大家都愛自己，念身體，此身本來不凈。所以佛教的基礎四念處，念身不凈就是修白骨觀、不凈觀。念身不凈，包括安那般那的認識氣與脈，都與念身有關。

第十是念死。死了以後這個父母所生身體的四大分化，根據佛在《增在阿含經》的記錄，都綜合起來。其實我們一上座，兩腿一盤，眼睛一閉，假定當下即死；死了就是死了，死發以後不管天下怎麼變，你放心，太陽照樣出來，社會永遠在運轉，與你一點都沒有關係。你走了或不走，對人生，對社會，對父母家庭孩子，也沒有什麼好，也沒有什麼不好。一上座就死了，就放下，念休息。

然後上座修白骨觀，最好一上座就假定自己已死，這個全身肌肉、內臟，一切都布施給餓鬼所有眾生吃了，連白骨都你化成灰塵，虛空了，很簡單。白骨觀的第一觀，人本來有這樣一天，不過觀現在就是。這裡有個白骨架子擺在這裡，白骨是地大，上面繞了很多電線一樣的經絡，生了很多的肉，就變成漂不漂亮這麼一回事。這是白骨觀，然後觀這個白骨還要你掉，最後我們斷氣死了，火大沒有了，爛了、臭了是水大變化。水大幹了以後一切都沒了，最後骨頭風化掉，空了，連這個架子都沒有了，這是修白骨觀。

念死與白骨觀

假使你上座就念死，修白骨觀，就是這個骷髏架子，裡頭有氣往來，有生命的活動，這就是我們的本相。這個骨架子等於我們蓋房子一樣，泥巴貼起來，外麵包一張皮，就變成一個人，就是這麼一回事。所以先念死，念白骨，你很容易輕鬆。安那般那呼吸，氣就在這個裡頭走，最後化光、化空。所以我說宋徽宗那句詩很好，「生死徒勞木作皮」，為了這個骨肉，還動用幾塊木板釘攏來，把他包著埋下去，這是人類玩的事。所以世界上像西藏人的天葬，給鳥吃了；還有丟在水裡頭的水葬；如果一把火燒了，火葬，是印度傳過來的，現在習慣了，是最好的方法。所以佛教的名言「一火能燒三世業」，過去、現在、未來一把火都清凈了，火化以後變成灰。

在十念法裡頭，剛才講一上座就念死，如果工夫到了，你看很多的祖師，修到了最後，預知時至，知道時間到了兩腿一盤，給大家講聲再見就走了。

講到念死修法，念安那般那配合白骨觀，會很快上路的。不過話是那麼講，諸位能不能真做到呢？就靠自己了。我們講過很多次，以我的經驗，修法就是那麼簡單。老實講，當你身體難過病痛的時候，就直接修白骨觀。譬如感到胸口悶，你就觀想這個白骨，把身體一切布施眾生，假想自己吃了其他很多生命了，該還賬，該吃回的都拿去吧！你一觀白骨的時候，身心很容易輕鬆了。真觀想成功，並沒有怎麼用力啊。最後連骨頭也拿去啃掉，那也還得很痛快。

修白骨觀配合安那般那這兩個修法，在《達摩禪經》叫「二甘露門」，最寶貴的。我們今天把安那般那、不凈觀先告一個段落，等一下我們再轉入知性與心性的關係，實際上是連貫的，稍稍變一個說法罷了。

現在你們休息的時候，可以討論了。重點是討論這幾天講的，討論要抓重點問題，現在有疑問的提出來。

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（一）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（二）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（三）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（四）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（五）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（六）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（七）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（八）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（九）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（十）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（十一）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（十二）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（十三）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（十四）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（十五）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（十六）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（十七）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（十八）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（十九）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（二十）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（二十一）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（二十二）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（二十三）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（二十四）

南懷瑾講述《禪與生命的認知初講》（二十五）

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