中國人的道德底線是如何喪失的？

時下中國表面上看是道德困境，實際上是全民的觀念中都不再有底線。道德底線是如何失守的呢？我們必須知道它是如何失守的，否則我們就不會知道該如何重建。

一個社會的道德底線是由其觀念體系提供的，或者說由文化體系提供的。一般的社會是宗教，由宗教提供終極價值，捍衛社會的道德底線；中國文化一直沒有形成真正意義上的宗教，中國的道德底線是有儒家的「教化」和宗族社會結構提供的，但這兩點都已不復存在，這就使得道德底線不再有捍衛者。沒有捍衛者還不是最主要的問題，因為人具有天賦的良知，在任何的人類社會都會自發的建構其各種樸素的道德觀念和捍衛體系。而我們最大的問題是：我們的天賦良知和道德的似乎消失了，這才是我們需要深刻反思的地方。

是什麼樣的觀念使得一個如此龐大的民族喪失了道德本能？喪失了人類天賦的「免疫系統」的工作能力？道德缺失是任何社會都可能出現的問題，並不是特別可怕，可怕的是道德自我修復和自我重建能力的喪失。這相當於精神世界的「免疫系統缺乏症」，使我們無法承受其災難性的後果。本文就此做一個解析：

在一般的文化中，一旦出現道德問題就會引發人們的情感受傷害，感覺到「心痛」，這樣的心痛就會造成群體的反思和修正，這就是精神免疫系統工作的基本原理。如果一個文化能夠屏蔽調這種「心痛」的感覺，情感的傷害不被承認，那麼反思就不會開始，道德的自我修正就不會成為可能。而我們的觀念中就存在這種「屏蔽心痛」的木馬病毒，一旦情感的傷害發生，屏蔽木馬就啟動，使得傷害感消失，從而使得傷害不斷持續和加深，以至失控。

我們觀念中的屏蔽木馬是什麼呢？有兩個：第一，不承認獨立的精神世界存在，既然精神世界不存在，精神的傷害自然是虛假的；第二，認為傷害是必須的，即所謂的「資源有限、必須競爭」、「優勝劣汰」等社會達爾文主義。有了這兩個木馬，任何精神世界的免疫機制都不可能啟動。

第一個木馬，關於獨立的精神世界是否存在。絕大部分人類的文化都認為人具有獨立的精神生命，包括中國傳統文化，現代心理學的研究也早已證明人類的人格和心理機制非常穩定，其治病和康復的機制具有廣泛的普遍性，也就是說人類具有獨立穩定的精神生命已經是人類普遍的共識，甚至是科學的結論。但這一點，我們的觀念一直否認，在當下持人並不具有獨立精神生命的人仍然佔了大多數，這是第一個重要的原因。

第二個木馬，關於「傷害是否是必須」的，這個爭論很大。值得著重說一下。當下很多精英持 「達爾文主義」觀點，即認為社會的資源是有限的，而人與人都在搶奪資源，必須優勝劣汰，因此殘酷和等級是絕對必須的。所謂平等和公正只不過是安慰失敗者的一個幌子罷了，千萬當不得真。這樣的觀念在中國的 「精英」之中可謂深入骨髓，是中國走向理性和文明的重要障礙。

這種「社會達爾文主義」其實就是一種叢林法則的升級版，與我們的鬥爭哲學和「人是高等動物」的觀點是一脈相承的。我們向來以動物的觀點來看待人類社會，得出這樣的結果自然不足為奇。這樣的觀念下，每個人都是受害者。社會精英裹挾了優勢資源傲視「失敗者」；社會中層「研發」瘦肉精、激素雞成為富人；社會底層以詐騙、地溝油反戈一擊……在這個現代的斗獸場中，沒有人會束手就擒、坐以待斃，一場反人類文明主流的大戲繽紛呈現，難道不應該引起我們的反思嗎？

「優勝劣汰」的達爾文主義，是種族屠殺和兩次世界大戰的重要觀念原因。日本侵華的一個重要信念，就是淘汰「劣等的支那人」。這種反人類的觀念的盛行，給人類帶來了巨大的災難，幾乎將人類推到了滅亡的邊緣。二戰以後，人類對此進行了極其深刻的反思，已經完全重建了基於種族平等和個人平等的人類共識，但沒有想到的是，我們這個遭受達爾文主義災難最深的民族，卻成為了這個觀念最後的守望者。更可悲的是，這些「優勝」的守望者並沒有「劣汰」掉其他民族的競爭者，而是「劣汰」掉了我們國內自己的同胞。這是怎樣的一副滑稽的景象？更可悲的是，這些被看成是「能力低下」的同胞，一直被教育「我們這個民族是一個整體，我們省吃儉用去培養我們這個民族裡的聰明青年，他們成才了就會保護我們、幫助我們」沒想到的是，但我們這個苦難深重的民族培養出了 「精英」之後，這些「精英」卻用「優勝劣汰」的觀念來看待這些同胞。

支持「社會達爾文主義」的理論體系是文化學的思想。大家千萬不要被文化學這個名稱所欺騙，文化學其實是一種「野蠻學」，因為文化學最核心的結論就是：人類的一切文化，包括信仰、道德、價值觀、社會結構都是工具。

文化學是這樣來解釋價值觀的：價值觀只是人類「實現目的」的工具，並不存在絕對的終極價值觀。所有的價值都是被「約定」的，比如：需要人上戰場打仗保護「群體的生存」，就可以約定「死亡是偉大的」；如果需要獲取資源，以保證「群體的生存」，就可以約定「自然是可以破壞」的；如果「群體的生存」困難，就可以約定「殺掉一部分成員是可以的」；需要精神麻藥來慰藉民眾，就創造一個上帝讓他們去膜拜……等等。所有的一切，都是「約定」而已。

在文化學的視野下，沒有任何一個價值觀是永恆的、終極的，價值觀只是為了實現「群體的生存」的工具。所以，接受了文化學的思想後，人變成了自己的上帝，也變成了他人的上帝。所有的道德、人生意義都將蕩然無。任何可怕觀念和行為都可以披上「群體的生存」這塊終極招牌招搖過市，「精英」的意志成為了不可被追問的上帝，原來的＂天地良心＂變成了精英酒足飯飽後的「約定」而已。當下的中國，文化學的思想廣為傳播，就是道德底線失守的關鍵原因。

在這樣冷血的理論里，人不再具有獨立價值。人可以被傷害、可以被犧牲。平等、愛、公正等終極價值都是不存在的，一切價值觀都是根據需要的「臨時約定」。可以說，所有文化學的信徒，都成為了上帝的棄兒。他們必將無所顧忌、為所欲為，擁有「無限的自由」，但是，他們也將承受精神世界成為廢墟的煎熬。

在＂資源爭奪戰＂觀點的精英看來，這個社會就是一個斗獸場，所有的人都是他的對手和敵人。在叢林法則之下，他們早已忘了人就是最重要的資源，人人不僅僅消耗資源，人還可以創造財富、開發資源、創新技術。當今人類的文明生活和物質資源，並不是幹掉＂劣等人＂獲得的，而是普遍的高質量教育培養的人創造的。

要挽救當下的道德困境，要恢復我們的精神免疫系統，我們就必須承認人類獨立的精神世界的存在，尊重人的智力與情感發展規律，建立平等和互愛的社會機制。

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