南懷瑾老師：活了幾十年很少注意這兩個是分開的，有個巧妙的方法

小止觀六妙門，是智者大師抽出來《修行地道經》及《達摩禪經》的一個修行的方法。天台宗創這一宗比禪宗晚一點點，差不多同一個時候，兩方面分開。他自己修持有成就，把這個方法寫了出來以後，小止觀天下流通了。到現在為止由小乘變成大乘，我一點都不客氣地批評，誤盡了人了。大家走六妙門小止觀的辦法，沒有一個走通的，也沒有一個修成就的。

我說這個六妙門的問題，智者大師有錯嗎？沒有錯。他是大慈悲，他整理出來修安那般那的方法，以此來作為修定入門。但又馬上轉到大乘去了。他怕一般光修安那般那出入息，修啊修啊有神通了，有了天眼通、天耳通、他心通、宿命通，乃至空中可以飛起來的神足通，結果變成外道。因為五通一來，般若智慧受障礙了，不會大徹大悟了。因此他一轉就轉到大乘了，變成三止三觀。可是從他這個以後，後世修行的人成就少了。

六妙門是對的，但用錯了。你把六妙門拿來對照看看。所以現在走遍天下禪宗，乃至打起坐來，問他們在幹什麼？在修止觀，修數息觀，就在那裡打坐。不止他們哦，古人很多落在這裡。像蘇東坡、陸放翁、白居易他們都是學禪學道的，陸放翁「一坐數千息」，打起坐來自己數這個一呼一吸，每次上座數幾千個息，等於念咒子，念了幾千萬遍。我看了就笑，陸放翁在學會計啊，有什麼用？

為什麼用這六個方法呢？其實六妙門只有一個門。我告訴你們原則，只有一個方法，就是利用你的風大。我們生命都是氣嘛，這個氣詳細講很多，今天先講六妙門。你們打起坐來，思想到處飛，收不攏來。思想為什麼不能清凈呢？因為你自己那個電風扇的電源沒有關掉；也就是說呼吸在動；呼吸動思想就動，思想動呼吸就動；換句話說，「心」、「息」兩個沒有合在一起。

我們中國人有句罵人的話，「沒有出息」。這是道家的話，說你呼吸不對，沒有出息，悶住在那裡變成笨笨的，所以要有出息才對。沒有出息是什麼人？這句話好毒啊，如果沒有出入息就是死人，因為死人才沒有呼吸往來嘛！所以這個息有這樣重要。

現在告訴你，打起坐來為什麼思想不能寧靜，念頭不能清凈呢？因為呼吸往來，風動，行陰的關係。呼吸為什麼往來？因為你思想沒有寧靜。你說這兩個哪個為主，哪個為附帶的呢？都不對，兩個平等的，天平一樣。你如果呼吸寧靜了，思想也寧靜了，這個天平也就平穩了，不是心先動還是氣先動的問題。

因此道家懂了釋迦牟尼佛修出入息的法門，就有個比喻叫「降龍伏虎」，要把這個、那個思想拴住。思想就像飛鳥一樣，亂跑的，你自己做不了主。思想來不知所從來，去不知所從去。如果你把注意集中在呼吸上，思想給你拉回來了。

但是也不要故意去呼吸，我們這個鼻子的呼吸往來，你平時也沒有特別注意，現在坐起來什麼都不管，能夠聽得見呼吸更好，聽不見你也會感覺得到，感覺一進一出。你感覺第一下，感覺第二下，思想跑開了，你就曉得兩個分開了，趕快把它拉回來，所以道家又叫這個男女結合，陰陽雙修，等於女人跟男人配合連在一起。道家說陰陽配合中間有一個媒婆叫「黃婆」，就是「意」，你那個意識要把呼吸跟思想拉在一起。不要太注意哦，呼吸本來有來往嘛。一上座什麼都不管，意識只注意這個呼吸，思想就與它結合在一起，不亂跑了，方法很簡單的。

可是一般人做不到，佛就告訴你「數」。怎麼數呢？你知道呼吸出去，注意它出去又進來。一進一出叫一息，你數一；再來一進一出，數二；再來一進一出，數三；記這個數字。如果呼吸一進一出，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，數到十以後，還有個方法，不數下去了；再呼吸一進一出數九，再一進一出數八，倒回去數。

如果呼吸一進一出數到三，中間想別的了，不算數，重新來過。再數呼吸一進一出數一。如果數到六，又有別的思想岔過來，不算數，再來從一數起，這叫數息的法門。可是你想想看，我們的呼吸本來天性一進一出，本來有的，對不對？同時我們還有一個作用，感覺到自己有沒有注意呼吸。哎呀，不對了，它又亂想了。這一心就有三個作用。

所以我們普通罵人不要「三心二意」，三個心二個意，你看我們生命裡頭多麼鬧熱啊。三心二意合起來歸一心，你只要注意呼吸，不要太用心，自然放鬆，呼吸到哪裡你不要管，你會感覺到的。這個呼吸到胃了，到哪裡了，你跟著這個去也是妄想，因為心跟息沒有配合為一。

六妙門一共六個要點：一數息，二隨息，第三步止息，第四步觀，沒有講觀息。止、觀、還、凈。其實，應該說數息、隨息、止息、觀息、還息、凈息。可是把下面這幾個息字拿掉，反而解釋不清了。

你修行打坐，為什麼還管你的氣呢？叫你先認識自己出入息，一進一出，你把心跟呼吸配合。思想跟呼吸，這是兩樣東西哦！從生命投胎以來就分開。你看這個生命活到五十幾，雖然老了，但永遠很規律地呼吸。可是很多人活了幾十歲，根本不曉得呼吸是什麼！你沒有管耶，你只是那個第六意識思想在亂想亂跑，是不是這樣？佛學有一句話，就是把向外馳求，像野馬一樣亂跑的心，用一條繩子，用自己生命這個氣（風大），把它拉回來配合到一起。

怎麼拉呢？你不知道拉，他告訴你先要"數"；氣一進一出數一、數二。其實這個時候有三個心在用，你知道「數」是心的投影，那個心跟氣配合為一，一個心在用嘛。旁邊還有一個影子在看自己數對了沒有，兩個影子在旁邊看住了，都是自己變的。後面，還有個監察的作用在，哦！這一下我沒有亂想，完全數對了。你看這個心的厲害。所以廟子上塑的菩薩四個面孔。四面自己都看到了，佛像代表你的心，我們心的功能同時四面看見。

這個心在同一個時候是多用的，你要拴攏來歸一，歸到呼吸上來，只有一個東西是不動的，拿現實的生命講是知性。我現在在講話，你們大家在聽話，是不是有一個知道我在講話、你在聽話的？這個是知性，是不動的，它都在。　

數息的目標再講一遍，你打起坐來數息一二三，為什麼用數呢？能數的是心念，不管你數不數呼吸，同呼吸沒有關係，不過借用呼吸把這個心念拉回來，跟呼吸配合。大家學佛學道，拚命在那裡數息，我說你們是學佛還是學會計啊！呼吸是生滅法耶，進來又出去，出去一定是空的嘛，你數那個空的東西幹嘛！可是佛為什麼叫你用數息呢？因為你心拉不回來，所以用呼吸往來做工具，把心拉回來，心回來你就不要數了嘛！不數幹什麼？隨。

摘編自《禪與生命的認知初講》

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真正走到小乘修定來了，讓你們知道如何修定。你們都學過六妙門，都曉得六妙門第一數息，第二隨息，第三止息。這個息字是我加上的，其實都有個「息」字啊。第四是觀，第五是還，每六是凈。這六個字，智者大師從《修行道地經》《達摩禪經》抽出來的，智者大師開創了天台止觀，叫做小止觀六妙門，是不是啊？你們都不講話，好難辦哦！我的辦公室本來是「南辦」嘛。結果大家打起坐來，在那裡觀呼吸，數來數去，對不對啊？你看現在不論日本中國的禪宗，有些禪師，到處傳的都是數息，坐在那裡打坐，聽這個呼吸，進來出去，一二三，這樣數下去，我就哈哈大笑。

怎麼數的知道嗎？有一個方法是，一來一往數一，數二三四五六七八九十，再從頭從一數到十。或者十一，十二一直下去，這個方法是最差的。好的一種方法是倒轉來數，一，二，三，四，五，六，七，八，九，十；十，九，八，七，六，五，四，三，二，一，這樣來來回回數，你們大部分用的是哪個數法？我先問問看。（答：來回數）一般是來回數。對了，就是這樣老實的對話，你不要講道理，問答是問你這一句話，這是白的黑的？白的就答白的，結果你又講起道理來，就不對了。剛才古道師說，一般是隨這個息數，那是第二步了。我現在問大家，你們答問題就要腦子清楚啊！

先講數息這個法門，我們為什麼看鼻子的呼吸，數來數去，原理在哪裡，知道嗎？制心一處，處在什麼上面？制在息的上面嘛！是攝心用的。什麼叫安那？出息。什麼叫般那？入息（按：有經典解釋不同）。反正一呼一吸，梵文叫安那般那，中文叫出息入息。可是翻成中文，有一點你們要注意哦！所以修禪宗的，就要參究，為什麼不翻成「出氣入氣」，一定翻成「出息入息」？注意這個息字。再退回來講，這個息字中國字是怎麼寫的？是「自心」，叫做息。自心就是息，不叫做「氣」了，這個要了解。

再進一步，為什麼修這個法門？你們大概沒有好好研究《修行道地經》《達摩禪經》吧！一定沒有，只是拿到這個六妙門。所以我對天台宗的朋友很不客氣說，我說你們害死人啊！智者大師用這個方法，他自己得了好處，後世講不清楚，亂搞了一千多年，和尚們及在家人學佛的，就在那裡吸啊呼啊，天天在那裡數息，我說你是學會計嗎？老是記一二三四……數字記了幾千年，一坐數千息，有什麼用啊！

《修行道地經》告訴你，這是了生死的方法，同時也是轉變色身，可以祛病延年，最後了生脫死。安般法門就有這樣重要。

上座修安般法門時，才發現思想亂飛，跟氣是不合一的。平常我們活著，誰管自己的呼吸啊！自己活著幾十年，有沒有管呼吸？不打坐的時候，你們說有沒有？都不知道！什麼時候知道？躺在床上睡不著的時候，才聽到鼻子有呼吸來往，對不對？平常都沒有管，你看這個心跟它是分開的。

如果一個真有修養的人，就是這樣講話，乃至打拳，曉得心氣本來合一的，不要硬閉著氣，出拳時還要「嗯，哎」！哎個什麼啊！本來合一的嘛！

你們注意，這個心氣本來合一，可是又兩個分開；因此修行的方法，先走風大，安那般那路線，叫你把心拉回來。等於拿氣做一條繩子，你這個心念像個猴子，外面亂跑，拿這條繩子把這隻猴子栓過來，歸在一起。

打起坐來，先注意自己呼吸，然後又告訴你，呼吸粗的，大的叫「風」；我們的呼吸只到肺部為止的，叫「喘」；比肺部再深一點，叫「氣」，到丹田到肚臍那裡，那個還只叫「氣」；再進一步，好像停留了，不呼不吸了，那個才叫「息」。

拿這個做繩子，做釣魚一樣的釣餌，把自己的心釣回來，所以叫你數息，自己注意呼吸，進來出去，出去進來，從一數到十，這個念跟著氣數到十，中間自己曉得，沒有一個雜念妄想岔進來，才算數息成功。如果進來出去數一，進來出去數二，數到「五」的時候，一下想到別的，不算！重新再來，從第一再來，這叫數息。

如果我知道呼吸進來出去，順著數到十，再倒回來，九八七六五四三二一，來回都數，呼吸都知道，念頭沒有別的散亂，其實別的也知道，可是有個主要的念頭跟呼吸沒有離開，這樣數息就對了。

摘編自《答問青壯年參禪者》

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你們打坐是不是在靜坐？不是，一般人打坐起來，叫做「靜鬧」，一邊靜一邊鬧，腦袋裡萬念齊飛，一邊在後悔，思想停不了，自己的呼吸如何，一點都不知道。因此到了隋朝時，天台宗智顗大師把修禪定的方法，整理成六個步驟的法門，叫「六妙門」——數息門、隨息門、止門、觀門、還門、凈門。靜坐時應如何「數息」？觀自己的呼吸進出，把呼吸自然的一進一出，叫做一息。數這樣一吸一呼十次，中間要沒有一個思想念頭插進來，這叫做「數息」。

宋朝的陸放翁詞中有句：「一坐數千息」。陸放翁晚年打坐修道，他說一坐在那裡啊，幾千次呼吸他都記下了。我說陸放翁在吹牛，他做不到的，文人都愛說大話。你試試看，比如念佛、念咒子、修准提法，真的念佛的時候，一邊念一邊算，算到十聲中間沒有一個雜念，才叫念佛。要是十聲裡面想到「明天那個股票不知怎麼辦」，那就不算了（一笑）。

現在世界各地很多人修禪宗，打坐時用數息的方法，一坐就是一個鐘頭，數了多少啊？我說他們：「你這是修會計啊，不是修佛嘛！」你把呼吸的數字記到一千一萬有屁用啊！呼吸，是生滅法，吸進來、出去了，跟流水一樣，也跟蠟燭的光一樣——後來的一直補上前面的，當你看到時，那亮光已經消滅了。

數息時要用鼻子，自動的、自然的呼吸。嚴格來講，不僅僅是鼻子，只是我們還在初步修行，所以利用兩個鼻孔。實際上講呼吸，人身上十萬八千個毛孔，每個毛孔都在呼吸。比方以前戰爭活埋敵人時，只要埋身體一半或是三分之二，就不能呼吸，鼻子露在外面也一樣，照死不誤。所以普通人以為生命光靠鼻子呼吸是錯的，整個身體，連肛門、前後陰、腳底心，都在呼吸。這個太深了，你先管鼻子就好。

人的呼吸是自然來往的，你知道自己在呼吸，所以你才能記下它的數字。打坐時開始數息，你看這時候忙不忙：第一，呼吸自己本身在忙；第二，你要記住呼吸；第三，要管住自己沒有記錯；第四，又要管住自己不要起雜七雜八的念頭。幾個心同時在用，所以沒有得定，沒有達到心一境性、定生喜樂的境界。

那麼天台宗為什麼採用數的方法？這裡有個巧妙。因為呼吸是自然往來，你心又很散亂，那麼數息等於是拿呼吸作為繩子，把散亂的心神集中起來，拴住就好。所以說數一下，心定了，就不要數了。

如在數息中間，動了一個念頭，岔了一個雜念，須重新數起，中間不準有雜念，一路做下去。陸放翁的詩：「一坐數千息」，表示一坐起碼就有幾個鐘點。陸放翁、蘇東坡這些名人，當年都是做功夫的。凡是營養過剩、血壓高睡不著覺或雜念多、慾念旺的人，要計出息；有些身體衰弱、血壓太低、腦神經衰弱的人，要計入息，這就是對治法門。佛是大醫王，能醫眾生病。修行初步要懂醫理，不懂醫理是搞不好的。身體不好也不壞的人，可分上、下午分別各數出、入息。

佛把秘密告訴你了，這就是為什麼要得定必須達到氣住脈停的道理，天台宗之所以修數息觀的道理也都在這裡。有關於「氣」，佛法分為三種層次，我們平常粗的呼吸叫作「風」；把「風」調和柔軟了，在鼻間像有呼吸，又好像沒有，實際上有呼吸，這叫「氣」；到最後不呼亦不吸，這才叫「息」。

天台宗數息觀有六個步驟「數」、「隨」、「止」、「觀」、「還」、「凈」，但是，許多修習此法門的行者都在數呼吸，數了五百下、一千下，只曉得數呀數，這是學會計？還是學統計？都忽略了後面幾個步驟；而且呼吸是生滅法，有來有去，學佛要學不生不滅，守著呼吸數，做什麼呢？數只是最初的方便法門，利用數來調和呼吸，到了呼吸柔細時，就不要數，跟隨著「氣」，再進一步，感覺好像不呼吸了，就止，也就不隨了。

摘編自《南懷瑾答問集》《如何修證佛法》《圓覺經略說》

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