浮躁的生活里，就該聽聽王陽明怎麼說~

「心學」，作為儒學的一門學派，最早可推溯自孟子，而北宋程顥開其端，南宋陸九淵則大啟其門徑，而與朱熹的理學分庭抗禮。至明朝，由王守仁首度提出「心學」兩字，至此心學開始有了清晰而獨立的學術脈絡。

無善無噁心之體，

有善有惡意之動。

知善知惡是良知，

為善去惡是格物。

「良知」是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾遮蔽的心，這是「天理」，在「未發」之中，是「無善無惡」的，也是我們追求的境界。而當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了善惡的差別。

當惡念抬頭時，人的判斷往往會出現錯誤，也就是「意之動」出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那麼他的「良知」也會出現錯誤，從而「格物」也會誤入歧途。這時就要反求諸己。

努力使自己的心回到無善無惡的狀態。回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。只要格物致知來達到一顆沒有私心物慾的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。

王陽明的本意是說，作為人心本體的至善是超經驗界的，它不是具體的善的行為。有所為而為的善是手段，無所為而為的善才是至善。人心的至善超越世間具體的善惡。

具體的善行只是無善而至善之心的自然發用流行。王陽明說人心之無善惡是要人們不要去執著具體的善行而認識本心。

王陽明主要思想體系還包括："致良知"。

致良知

「致良知」是王守仁的重要倫理觀點之一。是他根據孟子的「良知」觀點加以綜合、發展而創立的學說。(語出《孟子.盡心上》 ：「人之所不學而能者 ，其良能也，所不慮而知者 ，其良知也。」)其要點包括：

第一，良知即是天理。

第二，良知是心之本體。

第三，對朱熹格物致知說的改造。

心即理

「心即理」很明顯地體現於王守仁的一個論斷：「心外無物」。也正由此語，他被認為是中國主觀唯心主義的代表人物。

「心外無物」一說，與佛家的充滿禪意的一段對話頗有異曲同工之妙：「風動邪?幡動邪?」 「非風動，非幡動，心動也。」「心學」與佛家淵源之深可見一斑。

知行合一

明武宗正德三年(1508)，王守仁在貴陽文明書院講學，首次提出「知行合一」說。

所謂「知行合一」，不是一般的認識和實踐的關係。「知」，主要指人的道德意識和思想意念。「行」，主要指人的道德踐履和實際行動。

王守仁的「知行合一」思想包括以下兩層意思。

第一，知中有行，行中有知。

第二，以知為行，知決定行。

「知行合一」看似簡單，但要真正做到卻並不容易。在人們的實踐中，普遍存在著兩種錯誤傾向——「知而不行」與「行而不知」。有些人有了方向，卻沒有執著的品質;而有些人可能有執著的品質，卻找不到正確的方向，兩者都難以獲得成功。

所有的智慧都將在終點相逢，所有的智慧，描述的都是同一個東西。

這個東西，孔子稱之為仁。

子曰：仁者愛人。而《大學》開篇，則曰：大學之道在明明德，在親民，在止於至善。

這個東西，孟子稱之為取義。

義者，宜也，也就是你該做什麼事，不該做什麼事。該或是不該，其衡量標準，就是仁，就是善。

這個東西，佛家稱之為慈悲。

禪宗則直截了當稱之為善知識。知識的取向就是善，善的本身就是知識。

這個東西，道家稱之為道。

老子著《道德經》，而對這個東西的性質表述，最終成為了品評人類品德的道德，這就是最典型不過的致良知，最典型不過的美

德即知識。

王陽明所做的，就是把孔子的話，把孟子的話，把老子的話，把蘇格拉底的話，把柏拉圖的話，用自己的語言，重新表述一遍：無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。

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